¿Qué conecta la malvada ciudad de Sodoma con el rey David y el Mesías? Explora el significado profundo de la Parashá Vayera a través de las enseñanzas jasídicas.
En la Parashá Vayerá, la Torá describe la destrucción de Sodoma y el rescate de Lot y su familia. Mientras la ciudad se enfrenta a la destrucción, los ángeles instan a Lot a marcharse, diciéndole:
“Levántate, toma a tu mujer y a tus dos hijas que se encuentran aquí” (Génesis 19:15).
A primera vista, las palabras “que se encuentran aquí” parecen una descripción común de las hijas de Lot. Sin embargo, Rashi, citando el Midrash, revela un significado mucho más profundo.
El Midrash relaciona estas palabras con un versículo de los Salmos: “He hallado a David, mi siervo” (Salmo 89:21). Nuestros Sabios preguntan: ¿Dónde encontró Hashem al rey David? Su sorprendente respuesta es: “En Sodoma”.
¿Qué tiene que ver el rey David con Sodoma, una ciudad tristemente célebre por su maldad?
La conexión comienza con las hijas de Lot. De su hija mayor descendió la nación de Moab, de la cual surgiría Rut, la bisabuela del rey David. De su hija menor descendió Amón, la nación de la que provenía Naama, la esposa del rey Salomón.
De esta manera, las raíces de la dinastía davídica, y en última instancia el linaje del Mesías, se remontan a Lot y sus hijas.
Pero esto plantea una pregunta profunda: ¿Por qué los inicios de la dinastía real destinada a llevar al mundo a su redención definitiva se encontrarían en un lugar tan corrupto como Sodoma?
¿Por qué se compara al Mesías con un descubrimiento inesperado?
Nuestros Sabios enseñan que tres cosas suceden cuando una persona está distraída: el Mesías, un objeto perdido que se encuentra inesperadamente y un escorpión.
La comparación entre el Mesías y el hallazgo de algo inesperado es particularmente significativa.
Una persona puede pasar horas buscando un objeto perdido sin saber cuándo ni dónde aparecerá. Incluso buscándolo activamente, el momento del hallazgo puede ser una sorpresa.
De manera similar, la llegada del Mesías se describe como algo que no puede calcularse ni anticiparse mediante el razonamiento humano ordinario.
Por supuesto, se nos ordena esperar la redención cada día. Como declara el profeta Isaías: “Dichosos todos los que esperan en él” (Isaías 30:18). También expresamos este anhelo en nuestras oraciones diarias: “En tu salvación hemos puesto nuestra esperanza todo el día”.
¿Cómo, entonces, podemos esperar que anticipemos al Mesías cuando al mismo tiempo se nos dice que llegará cuando nuestras mentes estén distraídas?
La respuesta reside en comprender qué representa este descubrimiento inesperado.
En Tanya (Iggeret HaKodesh, capítulo 4), el Alter Rebbe, Rabí Shneur Zalman de Liadi, explica que la llegada del Mesías está asociada con una revelación que trasciende la comprensión intelectual ordinaria.
Esta revelación surge de lo más profundo del alma judía, de la chispa de divinidad que reside en cada judío. Dado que este nivel espiritual trasciende los límites de la comprensión humana, se describe como algo que aparece cuando la mente está distraída.
Esperando la redención por amor a Hashem
El Rebe de Lubavitch ofreció una explicación más profunda de esta enseñanza en un discurso sobre la Parashá Eikev en 5713 (1953).
El Rebe explicó que la espera del Mesías no debe basarse únicamente en lo que esperamos obtener de la redención.
Es natural que anhelemos las bendiciones físicas y espirituales que traerá la era mesiánica. Sin embargo, el propósito más profundo de la redención trasciende nuestros deseos, expectativas y comprensión personales.
En lugar de centrarnos en lo que recibiremos, estamos llamados a mirar más allá de nosotros mismos y anhelar el cumplimiento del propósito final de Hashem al crear el mundo.
Éste es el significado más profundo de la llegada del Mesías cuando la mente está distraída: no que debamos dejar de esperar la redención, sino que nuestra expectativa debe trascender nuestros propios cálculos e intereses personales.
A través del Mesías, la humanidad alcanzará una profunda comprensión espiritual que conducirá a la acción práctica y al cumplimiento del propósito divino.
Como se explica en Tanya, el objetivo final de la Creación es “hacer para Él, bendito sea, una morada en los reinos inferiores”.
En otras palabras, la presencia de Hashem está destinada a revelarse dentro del mundo físico mismo, transformando la existencia ordinaria en un lugar donde lo Divino pueda morar.
¿Qué representa Sodoma en las enseñanzas jasídicas?
Para comprender por qué las raíces del rey David están conectadas con Sodoma, debemos explorar otro concepto del jasidismo: la relación entre los mundos espirituales de Tohu (caos) y Tikkun (rectificación).
Según las enseñanzas de la Cábala y el Jasidismo, antes de la creación de nuestro mundo, que pertenece al orden de Tikkun, existía un elevado reino espiritual conocido como Tohu.
El mundo de Tohu contenía luces divinas extraordinariamente poderosas. Sin embargo, estas luces existían independientemente unas de otras, sin la armonía e integración necesarias para que perduraran.
Esta condición se describe en la terminología jasídica como “ramas separadas”.
Debido a que las luces eran demasiado intensas para sus naves y carecían de la capacidad de unirse dentro de una estructura estable, el mundo de Tohu no pudo perdurar en su forma original.
Las enseñanzas jasídicas explican que Sodoma reflejaba una condición espiritual similar.
Sus habitantes poseían un enorme potencial, pero su sociedad se caracterizaba por la separación, el egoísmo y la falta de voluntad para ayudar a los demás.
La Mishná en Pirkei Avot describe a una persona que declara: “Lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo”, y señala que algunos identifican esta actitud con el carácter de Sodoma.
En lugar de reconocer su responsabilidad mutua, los habitantes de Sodoma insistieron en permanecer separados, preocupándose cada uno únicamente por lo que le pertenecía.
A pesar del poder y la prosperidad de la ciudad, esta falta de unidad contribuyó en última instancia a su caída.
Trayendo las poderosas luces de Tohu al mundo
La rectificación espiritual de Tohu implica tomar su extraordinaria energía divina y llevarla a los vasos estables y armoniosos de Tikkun.
En términos más sencillos, el objetivo no es eliminar el poderoso potencial espiritual asociado con Tohu, sino canalizarlo de una manera que pueda mantenerse dentro del mundo físico.
Las luces de Tohu son inmensas, trascendiendo el orden espiritual ordinario. Sin embargo, sin los recipientes adecuados, su intensidad no puede ser contenida correctamente.
El mundo de Tikkun, por el contrario, proporciona la estructura, el equilibrio y la unidad necesarios para que estas luces se conviertan en una parte perdurable de la Creación.
Este proceso está relacionado con el concepto jasídico de shov, que significa “retorno”, en el que la elevada energía espiritual se trae a la superficie y se integra en la existencia práctica y cotidiana.
En este contexto, la profecía de Ezequiel, que habla de la futura restauración de Sodoma y sus ciudades vecinas, adquiere un significado más profundo.
Esto apunta hacia un tiempo en el que incluso las fuerzas espirituales asociadas con Sodoma experimentarán una transformación y rectificación.
Las inmensas luces de Tohu ya no permanecerán desconectadas ni incapaces de perdurar. En cambio, encontrarán su lugar apropiado dentro de los recipientes de Tikkun.
¿Por qué fue encontrado el rey David en Sodoma?
Ahora podemos retomar la notable afirmación del Midrash: “He encontrado a David, mi siervo. ¿Dónde lo encontré? En Sodoma.”
La conexión entre Sodoma y el rey David no es meramente genealógica. También refleja un profundo proceso espiritual.
Las poderosas luces asociadas con Tohu se describen como un “hallazgo” porque tienen su origen más allá del orden ordinario y estructurado de la revelación espiritual.
Representan un nivel de energía divina al que no se puede acceder únicamente mediante la comprensión convencional.
El Mesías, descendiente del rey David, revelará finalmente estas luces sublimes en el mundo físico.
Pero a diferencia del estado original de Tohu, en el que las luces no podían ser contenidas, la redención traerá estas extraordinarias fuerzas espirituales a los recipientes equilibrados de Tikkun.
El resultado será un mundo en el que la inmensa revelación divina podrá existir dentro de los límites ordinarios de la vida física.
Este es el significado más profundo de que Hashem “encontrara” al rey David en Sodoma.
De un lugar asociado con la separación y la destrucción surgieron los inicios de la dinastía destinada a traer unidad, rectificación y redención al mundo.
Esta historia nos recuerda que, incluso donde la bondad parece oculta, puede haber un extraordinario potencial espiritual esperando ser revelado.
Y así como el rey David fue descrito como un “hallazgo” en Sodoma, nosotros seguimos esperando el descubrimiento definitivo: la revelación del Mesías, cuando las más altas luces divinas encuentren su lugar en nuestro mundo.
Ojalá tengamos el mérito de ver esta transformación y la redención completa muy pronto.
Adaptado de las clases del rabino Dov Menachem Dobruskin.
