El Metzudat David revela el significado más profundo detrás de la declaración de amor de Hashem por el pueblo judío, explicando por qué Su amor va más allá de los méritos de nuestros antepasados y perdura incluso cuando fallamos.
La Haftará de la Parashá Toldot se toma del Libro de Malaquías, uno de los Doce Profetas Menores (Trei Asar). Comienza con el primer versículo del libro y concluye en el capítulo 2, versículo 7. Según la costumbre judía yemenita, la lectura continúa hasta el capítulo 3, versículo 4.
La conexión entre la Haftará y la porción semanal de la Torá radica en la relación entre Jacob y Esaú, cuyo nacimiento y juventud se describen en la Parashá Toldot. El profeta Malaquías declara en nombre de Hashem: “¿No era Esaú hermano de Jacob? Sin embargo, amé a Jacob, pero a Esaú lo aborrecí” (Malaquías 1:2-3).
La profecía fue pronunciada durante el período del Segundo Templo y contiene un poderoso mensaje de reproche dirigido a los sacerdotes y al pueblo judío, particularmente en lo que respecta a su desprecio por la santidad de las ofrendas de Hashem. Sin embargo, antes de abordar sus faltas, el profeta comienza con una declaración del amor perdurable de Hashem por Israel.
Se sabe poco con certeza sobre el profeta Malaquías. El Tanaj no identifica explícitamente a su padre ni su lugar de origen. El Talmud lo asocia con los Hombres de la Gran Asamblea (Anshei Knesset HaGuedolah), y una opinión lo identifica con Esdras el Escriba.
¿Por qué el pueblo judío cuestionó el amor de Hashem?
La profecía comienza con un intercambio extraordinario. Hashem declara: “Yo os he amado”, pero en lugar de responder con gratitud o expresar su amor a cambio, el pueblo judío pregunta: “¿De qué manera nos has amado?”.
Hashem responde estableciendo una comparación entre Jacob y Esaú. Aunque eran hermanos, sus descendientes tuvieron destinos muy diferentes. Hashem eligió a Jacob y a sus descendientes, mientras que Esaú y la nación de Edom se enfrentaron a la destrucción.
El profeta describe la devastación de la tierra de Edom y declara que, aunque sus habitantes intentaran reconstruir sus ruinas, sus esfuerzos fracasarían. El pueblo judío, en cambio, conservaba la promesa de restauración. A pesar de la destrucción y el exilio, finalmente se levantarían y reconstruirían sus tierras.
Este contraste evidencia la relación especial de Hashem con Israel. Su amor no es una mera declaración abstracta, sino que se refleja en la perdurable existencia y la restauración final del pueblo judío.
Y, sin embargo, la pregunta persiste: ¿Por qué el pueblo judío desafió la declaración de amor de Hashem en primer lugar? ¿Acaso desconocían realmente la bondad que Él les había demostrado a lo largo de su historia?
¿Se nos ama por quienes somos o por nuestros antepasados?
El Metzudat David ofrece una profunda explicación de la respuesta del pueblo judío. Según su interpretación, no negaban que Hashem les hubiera concedido una bondad inmensa, sino que cuestionaban el motivo de esa bondad.
Su pregunta, “¿De qué manera nos has amado?”, expresaba una preocupación más profunda: Quizás la bondad de Hashem hacia ellos no se basaba en el amor por quienes eran, sino únicamente en Su amor por sus justos antepasados.
Después de todo, el pueblo judío descendía de Abraham, Isaac y Jacob, cuya extraordinaria rectitud había establecido un legado espiritual perdurable. Quizás las bendiciones que seguían recibiendo eran simplemente el resultado de los méritos de los Patriarcas y las Matriarcas, más que una expresión del amor de Hashem hacia ellos personalmente.
La respuesta de Hashem aborda directamente esta preocupación. Al declarar: “Pero a Esaú lo aborrecí”», Hashem demuestra que su amor por Israel no puede atribuirse exclusivamente a su ascendencia. Esaú también era descendiente de Abraham e Isaac. Si el pueblo judío fuera amado únicamente por los méritos de sus antepasados, Esaú y sus descendientes deberían haber tenido el mismo derecho a ese amor. Sin embargo, Hashem hace una distinción entre ellos.
Como explica el Metzudat David, si su amor se basara únicamente en los méritos de los Patriarcas y las Matriarcas, también habría amado a Esaú. El hecho de que no lo hiciera revela que su amor por el pueblo judío no es meramente heredado. Más bien, Hashem los ama tanto por su conexión con sus antepasados justos como por su propio valor intrínseco.
Un amor que permanece incluso ante el reproche.
Esta interpretación revela una dimensión especialmente significativa de la Haftará. La declaración de amor de Hashem no es simplemente un recordatorio de la ilustre herencia del pueblo judío, sino una garantía de que su relación con Él posee un valor intrínseco.
El momento en que se transmite este mensaje es particularmente significativo. La profecía reprende a los sacerdotes por ofrecer sacrificios inapropiados y por faltar al respeto al culto del Beit HaMikdash. Se les recuerda que Hashem merece honor y reverencia, así como un padre merece el respeto de sus hijos y un amo el de sus siervos.
Los sacerdotes son criticados por presentar ofrendas defectuosas que jamás considerarían regalos apropiados para un gobernante terrenal. Mediante estos ejemplos, Malaquías subraya que servir a Hashem requiere sinceridad, reverencia y el reconocimiento de la santidad del servicio divino.
Sin embargo, antes de pronunciar estas severas palabras, Hashem primero reafirma al pueblo judío su amor. Esta orden encierra una poderosa lección. La reprensión divina no implica necesariamente un rechazo. Al contrario, el hecho mismo de que Hashem exhorte a su pueblo a enmendar sus caminos refleja la importancia de su relación con Él.
La Haftará concluye su lectura tradicional describiendo el papel espiritual ideal del sacerdote, cuyos labios deben preservar el conocimiento y de quien la gente debe buscar la Torá. El sacerdote está llamado a servir como mensajero de Hashem, guiando a otros hacia la verdad y la rectitud.
La profecía, por lo tanto, pasa de ser una declaración de amor divino a un llamado a una mayor responsabilidad espiritual. El pueblo judío es amado, pero ese amor también lo llama a vivir de una manera digna de su singular relación con Hashem.
En definitiva, la Haftará de la Parashá Toldot ofrece un profundo mensaje de consuelo. Nuestra conexión con Hashem se fortalece gracias a los extraordinarios méritos de nuestros antepasados, pero no depende únicamente de su rectitud. Como explica la Metzudat David, el amor de Hashem también se dirige al propio pueblo judío.
Incluso cuando no cumplimos con nuestras responsabilidades espirituales, ese amor sigue siendo el fundamento de nuestra relación con Él. El desafío consiste en reconocer su profundidad y responder fortaleciendo nuestro compromiso con la Torá, la santidad y los valores que expresan ese vínculo perdurable.
