Rabino Moshe Hauer

Cuando Hillel Hazakén celebraba Simjat Bet HaShoeva, decía: “Si yo estoy aquí, todos están aquí; si yo no estoy aquí, ¿quién está aquí?” (Sucá 53a).

Esta declaración aparentemente egoísta sería sorprendente si viniera de boca de cualquiera; es asombroso oírla de Hillel, un hombre que fue ampliamente elogiado por su humildad. Este problema llevó a Rashi y Tosafot a explicar que Hillel en realidad no se estaba refiriendo a sí mismo, sino que hablaba en nombre de Di’s o en nombre del pueblo judío en su conjunto.

Sin embargo, podemos entender la declaración de Hillel según su significado claro.  

La humildad de Hillel se hizo notar en el contexto de cómo acogía y alentaba a quienes no eran las mejores personas. Estamos familiarizados con la historia talmúdica (Shabat 31a) de las tres personas que habían venido primero a Shammai y luego a Hillel, cada uno de los cuales quería unirse al pueblo judío, cada uno con expectativas poco realistas e inapropiadas. Mientras que Shammai comprensiblemente los rechazó, Hillel los recibió, toleró sus debilidades y se basó en sus fortalezas.

El Talmud (TB Gittin 52a) registra de manera similar un debate halájico entre los estudiantes de Shammai y Hillel sobre cómo uno se involucra en la Teshuvá por haber robado una viga que luego usaron para construir su casa. Shammai exigía que la persona demoliera la casa para poder devolver la viga, mientras que Hillel le permitía dejar la viga en su lugar y compensar a la persona a quien se la robó. El argumento de Hillel era Takanat HaShavin, debemos hacer que la Teshuvá sea accesible. Si ponemos la vara demasiado alta, muchos nunca lo lograrán. Pero si somos comprensivos y permitimos que aquellos que siguen teniendo muchos defectos den pequeños pasos hacia Di’s y la bondad, Hillel confiaba en que eventualmente llegarían hasta el final.

Esta actitud acogedora parece reflejar con precisión la actitud de Di’s hacia nosotros, especialmente como se expresa en las palabras finales de Yom Kipur. Durante Neilá decimos de Di’s: “Ata Notén Iad Laposhim Vimin’ja p’shuta Lekabel Shavim, Tú das una mano a los pecadores y tu mano derecha está extendida para recibir a los que hacen Teshuvá”. Describimos a Di’s como alguien que abraza al pecador con ambas manos, por así decirlo, izquierda y derecha. Esto contrasta marcadamente con aquellos que alejarían al pecador con ambas manos, y es incluso más acogedor que la fórmula talmúdica de alejar con la mano izquierda mientras se acerca con la mano derecha, la mano más fuerte (Sotá 47a). Esto no es suficiente para Di’s, quien en Yom Kipur usa ambas manos para acercarnos. Y no fue suficiente para Hillel, quien abrazó a todo aquel que mostró incluso un atisbo de interés en hacer las cosas mejor.

Esto nos lleva de nuevo a Hillel y a Simjat Bet HaShoeva, la celebración máxima de Sucot. Este evento era una celebración de Teshuvá, con aquellos que habían logrado la Teshuvá danzando en el centro del círculo junto con los Tzadikim más grandes (ver Sucá 53a). La Teshuvá es, por supuesto, el núcleo de toda la festividad de Sucot, ya que llega inmediatamente después de Yom Kipur. Hillel está diciendo que, si estoy aquí, si mi actitud prevalece, y nosotros, como comunidad de los justos, damos la bienvenida de buena gana a aquellos que aún no son tan justos en nuestro círculo, entonces eventualmente veremos a todos aquí, a todos uniéndose a esta gran danza de unidad y cercanía a Di’s.

Todos sabemos que las cuatro especies de Sucot representan cuatro clases de judíos, desde los más eruditos y justos hasta los más ignorantes y sencillos. Sin embargo, unidos, producimos un hermoso canto -cada uno de nosotros- para el Todopoderoso.

Que éste sea un modelo que sigamos en nuestras vidas, uniéndonos con una bienvenida cálida y alentadora, elevándonos unos a otros y a todos los que encontramos a vivencias más grandes y mejores.