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Al comenzar el nuevo ciclo de la Torá, tomémonos un momento para contemplar su propósito más profundo. Algunos la consideran un libro de historia; otros, un libro de leyes o una fuente de sabiduría judía. Si bien todas estas afirmaciones son ciertas, sólo arañan la superficie de la verdadera naturaleza de la Torá. La Torá no es simplemente una guía para vivir una vida de verdad en este mundo; es el modelo y el ADN del mundo mismo. Nuestro mundo físico es una proyección y emanación de la profunda realidad espiritual descrita en la Torá. Éste es el significado del famoso Midrash: “Istakel b’Oraita u’bará alma – [Hashem] miró en la Torá y la usó para crear el mundo” (Bereshit Rabá 1:1). La Torá es la raíz espiritual de la existencia; el mundo físico es su expresión.
Imagina un proyector: la imagen que ves en la pantalla emana de la película en el proyector, de modo que todo lo que ves en la pantalla es simplemente una expresión de lo que contiene la película. Así también, cada cosa que vemos y experimentamos en el mundo físico proviene de la raíz espiritual: la dimensión trascendente de la Torá. Para ilustrarlo mejor, los árboles que ves afuera originalmente surgieron de una sola semilla. De manera similar, todos y cada uno de nosotros nos originamos de un cigoto, mitad código genético masculino y mitad femenino. De esa única célula finalmente se manifestó un ser humano completamente desarrollado y expresado. Eres la expresión de tu semilla original, así como el mundo es la expresión de su semilla y raíz originales: la Torá. Por lo tanto, el mundo en el que vivimos es una vía hacia lo espiritual; podemos acceder al mundo espiritual y trascendente a través del mundo físico porque los dos están íntima e intrínsecamente conectados.
Para relacionarte con este concepto, piensa en la forma en que otros seres humanos te experimentan y te entienden. Todo lo que pueden ver de ti es tu cuerpo físico. No pueden ver tus pensamientos, tu consciencia, tus emociones o tu alma. Todo lo que pueden ver son tus acciones, palabras, expresiones faciales y lenguaje corporal, es decir, las formas en que te expresas en el mundo. No pueden ver tu mundo interior, pero pueden acceder a él a través de las expresiones externas que proyectas. Lo mismo es cierto con respecto a los seres humanos que intentan experimentar a Hashem y lo espiritual. No podemos ver lo espiritual; no podemos ver lo etéreo y trascendente, sólo lo físico. Sin embargo, podemos usar lo físico para acceder a lo espiritual; podemos estudiar la expresión de la Torá en este mundo para comprender su raíz espiritual.
Para comprender completamente la profundidad de este concepto, debemos entender la naturaleza y el propósito de un mashal. Un mashal es una analogía, un ejemplo que uno da para explicar una idea abstracta y conceptual a alguien que aún no la entiende. Si un maestro quiere compartir un principio profundo con sus estudiantes, puede compartir una historia o analogía que represente la idea a través de un medio más identificable. Si bien el mashal no transmite completamente la idea en sí, guía al oyente hacia ella, ayudándolo en el proceso de comprensión. Las ideas profundas no se pueden enseñar, ya que están más allá de las palabras. Sólo se pueden insinuar y hablar de ellas. El trabajo del maestro es guiar al estudiante hacia la idea hasta que la idea caiga en la mente del estudiante con una comprensión clara. Un mashal sirve como una fuerza guía en este proceso, guiando al estudiante hacia una comprensión de aquello que desafía la explicación simple.
Este proceso en sí mismo puede comprenderse mediante un mashal. No se puede enseñar a alguien a montar en bicicleta. Sólo se puede ayudar, sujetándolo mientras practica y quizás mostrándole un ejemplo de cómo se hace. Sin embargo, en última instancia, hay que dejarlo ir, y el estudiante tendrá que aprender a montar de forma independiente. (Éste es un mashal para ayudar a explicar el concepto de mashal . Piénsenlo). Una vez que aprendes a montar en bicicleta, es difícil imaginar no poder hacerlo. A menudo no entendemos qué nos llevó tanto tiempo aprender. Sin embargo, a pesar de que ahora sabemos montar en bicicleta, no podremos explicárselo a nadie. Simplemente es indescriptible.
Un mashal es la única herramienta que un maestro puede usar para enseñar verdades espirituales; el aprendizaje y la comprensión deben realizarse en la mente interior del estudiante. Si esto es cierto, ¿cómo podemos relacionarnos con el mundo espiritual y comprenderlo? No podemos ver, tocar ni sentir lo espiritual. Por lo tanto, si todo aprendizaje se produce mediante el uso de analogías, ¿qué mashal nos dio Hashem para ayudarnos a acceder a las verdades espirituales?
El mashal supremo es el mundo mismo. El mundo físico nos guía hacia verdades espirituales más profundas. Todo en este mundo es un mashal: una herramienta que nos guía hacia una realidad más profunda. Cada objeto físico, cada fenómeno emocional, cada experiencia en este mundo forma parte de un gran mashal que nos conduce hacia la raíz de toda existencia. Con la Torá como guía y maestra, podemos navegar por el mundo físico y comprender cómo remontarnos a nuestra Fuente última, Hashem.
