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Parashá Vayeishev y lecciones sobre la rivalidad entre hermanos

Parashá Vayeishev y lecciones sobre la rivalidad entre hermanos

Dra. Chani Miller

Crédito de la foto: ChatGPT

Una de mis cuñadas es una persona muy atenta y creativa a la hora de regalar, y sus regalos anuales de Janucá siguen siendo un pilar fundamental en los recuerdos de infancia de mis hijas. Los regalos no eran caros, pero siempre eran eclécticos, perfectos y envueltos de una manera que los convertía en un regalo en sí mismos.

El año en que mis hijas cumplieron doce y nueve años, mi cuñada envió un joyero para la mayor y Bananagrams para la pequeña. Por aquel entonces, mi cuñada era dueña de una tienda de regalos y sabía que Bananagrams era el nuevo juego de palabras de moda de la temporada; una elección aparentemente perfecta para mi pequeña, precoz y habladora. Sin embargo, a mi pequeña no le importó que el lindo saquito con forma de plátano contuviera el juego más genial del año; lo único que quería era el nuevo joyero de gamuza morada de su hermana.

Uno de los temas principales del Séfer Bereshit es la rivalidad entre hermanos. El resultado de cada conflicto sucesivo impulsa la narrativa, moldeando nuestro destino a través de eventos a veces confusos y sorprendentes, especialmente porque la razón por la que la Torá no comienza con mitzvot y leyes es para que podamos aprender de las acciones de nuestros antepasados. Poco después de la Creación, el primer hermano mayor del mundo mata al primer hermano menor en un acto impactante y violento, alimentado por los celos. Como cualquier padre puede atestiguar, los celos son una de las causas principales de los conflictos entre hermanos y surgen de una combinación de factores: la percepción de desigualdad material, el favoritismo parental (percibido o no) y cualquier dinámica familiar que provoque el cliché predecible de “¡No es justo!”.

Las otras hostilidades fraternales decisivas en este séfer son las de Itzjak e Ishmael, Yaakov y Esav, y Yosef y sus hermanos. Las dos primeras, tensas relaciones fraternales, son comprensibles porque, en esencia, representan la lucha entre el bien y el mal. La discordia entre Yosef y sus hermanos es infinitamente más preocupante porque estos son los doce Shevatim, los doce tzadikim de quienes todos descendemos. ¿Cómo es posible que permitieran que su odio escalara hasta el punto de casi asesinar a su hermano menor?

En la parashá Vayeishev (37:3), leemos: “E Israel amó a Yosef más que a todos sus hijos, porque era hijo de su vejez, y le hizo una túnica bordada”. No hay ambigüedad aquí, ningún favoritismo percibido o imaginado en la mente de los Shevatim. Era un hecho que Yosef era el hijo favorito. Las consecuencias de este favoritismo tampoco son un secreto: inmediatamente en el siguiente versículo (37:4), vemos la reacción de los hermanos: “Lo odiaban y no podían hablarle pacíficamente”. Esto plantea otra pregunta inquietante: ¿Cómo es que Yaakov tenía favoritismos con sus hijos?

Rav Reuven Feinstein, en su Séfer Nahar Shalom, nos enseña a comprender este complejo tema. Comienza la discusión recordándonos que hablamos de personas prácticamente perfectas, y cuando cometen errores, es un testimonio de lo difícil que es no caer en la trampa de un error. Al leer esta porción de la parashá sobre el favoritismo y la rivalidad entre hermanos, sabemos de inmediato que este tipo de comportamiento puede destruir una familia; sin embargo, la única razón por la que tenemos ese conocimiento es precisamente porque lo aprendemos de esta parashá. Aprendemos de los Avot y los Shevatim no solo qué hacer, sino también qué no hacer.

Como la mayor de seis hermanos, conozco a la perfección las particularidades de la rivalidad entre hermanos. Cinco de nosotros nacimos en diez años, y diez años después del quinto, mi madre tuvo otro bebé. Mi hermano nació con un pelo rojo intenso y un temperamento a la altura. Fue un bebé difícil y luego un niño pequeño difícil; su virtud era que era adorable y era difícil enojarse con él demasiado tiempo. Lo llamábamos “el ben zekunim” en su cara, y su estatus especial le dio mucha libertad a medida que crecía, lo que nos hacía quejarnos de que lo estuvieran criando con reglas diferentes a las nuestras.

Sin embargo, hay un lado oscuro de ser un ben zekunim, la triste promesa de que este niño experimentará un dolor que es único para los hijos de padres mayores. Cuando nuestro padre falleció, mi hermano menor apenas tenía veinte años. Aunque todos lloramos por igual, hubo una inequidad inherente en la cantidad de tiempo y los hitos que el resto de nosotros habíamos compartido; nos habían acompañado al altar en nuestras bodas y posteriormente habíamos visto las najas que nuestro padre heredó de sus nietos. Mi hermano, quien creció hasta convertirse en un hombre increíble con una hermosa familia propia, no experimentó nada de esto; ni tiene recuerdos de nuestro padre de joven haciendo las cosas que hacen los padres jóvenes. No tengo celos de mi hermano pequeño, ni un poquito.

Si examinamos con atención el texto de los pesukim de la parashá Vayeishev, vemos que los hermanos no sintieron celos de Yosef después de que este recibiera el kesones pasim, ni tampoco después del primer sueño. El abrigo despertó odio y el primer sueño exacerbó esta antipatía, pero fue solo después del segundo sueño de Yosef que los hermanos sintieron envidia de él. Rav Soloveitchik, en su análisis de esta parashá, explica la diferencia inherente entre ambos sueños y, específicamente, qué fue lo que generó la envidia de los hermanos en el segundo sueño.

En el primer sueño, Yosef tuvo una visión en la que él y sus hermanos estaban en un campo apilando gavillas de trigo cuando, de repente, su gavilla se alzó y permaneció erguida, mientras que las gavillas de sus hermanos se inclinaron ante la suya. En el segundo sueño, el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante él. El Rav explica que el primer sueño representa el poder material y económico, mientras que el segundo representa la grandeza espiritual. La principal tensión entre los hermanos no se debía a que Yaakov amara más a Yosef, ni a la túnica; según el Rav, estaban celosos de la “kishronot” de Yosef: sus talentos, su potencial, su magnetismo.

Tras la muerte de Yaakov, alguien iba a convertirse en el cabeza de familia, y Yosef sintió que él era ese alguien. Después del segundo sueño, el versículo 37:11 dice: “V’Yaakov shamar es hadavar”, lo cual Rav Shamshon Raphael Hirsch explica como “Yaakov reflexionó sobre el asunto”. Al ver que su padre daba crédito a los sueños, los hermanos se dieron cuenta de que podían hacerse realidad, lo que despertó sus celos, pues ellos también querían convertirse en los líderes espirituales del Klal Israel.

Cuando comencé a escribir este artículo, me di cuenta de que, si bien recordaba, por supuesto, que la Hija # 2 había recibido Bananagrams, no podía recordar exactamente qué regalo había recibido la Hija # 1, aparte del hecho de que era algo femenino y bonito, así que le envié un mensaje de texto a mi hija menor para averiguar qué era. Ella respondió casi de inmediato: “¡Recibió gamuza morada! ¡Estaba tan molesta!” Después de un poco más de mensajes de texto, recordé el joyero de gamuza morada y fui a buscarlo en la habitación de mi hija mayor, que aún contiene restos aleatorios de su infancia que dejó atrás cuando se casó. No pude encontrarlo, así que le envié un mensaje de texto a la Hija # 1 para preguntar dónde estaba. Casi simultáneamente, ambas chicas me enviaron mensajes de texto. Hija # 1: “Se lo di a la Hija # 2, jajaja”. Hija # 2: “¡Finalmente me lo dio cuando tenía 21 años!”

Foto: Gamuza morada: ¿un Ketonet Passim moderno?

Me sorprendió haber perdido la noción de esta historia, no saber que habían apodado el joyero “gamuza morada” y que mi segunda hija lo había codiciado durante más de doce años. Aunque la segunda hija quería el joyero porque era hermoso, en realidad era más complejo. Quería ser vista como la igual de su hermana, como una joven lo suficientemente femenina y madura como para recibir un joyero de gamuza morada. Pero también, una parte de ella lo quería simplemente porque era de su hermana.

La rivalidad fraternal entre los Shevatim precipita la venta de Yosef y una cadena de eventos que lleva a Yosef a Egipto, donde eventualmente se convierte en el segundo al mando del Faraón y finalmente se reconcilia con sus hermanos. En la parashá Vayigash, después de que Yehudah se ofrece como esclavo en lugar de Binyamín, Yosef despeja la habitación y comienza a llorar a gritos, revelándose como su hermano y preguntando por su padre. Insta a sus hermanos a acercarse y les dice que no se aflijan ni se reprochen por su venta, porque esto estaba destinado a suceder; fue enviado a Egipto para allanar el camino para su posterior supervivencia en la tierra. Rav Soloveitchik se maravilla del comportamiento de Yosef hacia sus hermanos, de su generosidad de espíritu y falta de venganza, y dice que sólo el hijo de Rajel, quien entregó a Yaakov a su hermana mayor, era capaz de este tipo de comportamiento, de este elevado nivel de jésed.

No estoy segura de qué impulsó a la Hija #1 a darle la gamuza morada a su hermana en ese momento en particular. Por supuesto que puedo preguntarle, pero por ahora, prefiero soñar. Me gustaría imaginar que al alcanzar algo en su tocador, sus dedos rozaron la suave gamuza de la caja, liberando motas de polvo en el aire que la hicieron estornudar, que la hicieron sonreír, que la hicieron recordar a su hermana pequeña que ya no era tan pequeña. Y luego, en un acto de jésed, un rasgo de carácter que sin duda heredó de su tocaya, Rajel Imeinu, se la regaló a su hermana, quien estaba emocionada de recibirla, incluso doce años después. Hay otras razones, más prácticas y menos altruistas, para la transferencia de propiedad de la gamuza morada, pero como todas las madres que sólo quieren que sus hijos se quieran y se lleven bien, prefiero soñar.

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