Rab Itzjak Zweig
Vayigash (Génesis 44-47)
¡Buenos días! Existe una tradición bien conocida en el judaísmo que establece cuatro niveles de existencia en el mundo físico: 1) objetos inanimados (p. ej., rocas); 2) objetos vivos (p. ej., plantas); 3) seres vivos, que respiran y se mueven (p. ej., fauna silvestre); 4) objetos animados que tienen la capacidad de hablar: la humanidad.
Esta característica definitoria del ser humano, la capacidad de transmitir pensamientos e ideas mediante el habla, es algo que a menudo se subestima. El poder de la palabra es mucho más que la mera comunicación. Nuestras palabras pueden usarse para ayudar o dañar, para sanar o herir, para validar o humillar, para crear animosidad o para crear paz.
Se ha dicho que, si bien la lengua no tiene huesos ni una estructura muscular fuerte, es, con diferencia, la parte más poderosa del cuerpo. El primer acto malvado en la creación comenzó con un mal uso del lenguaje, cuando la serpiente habló a Eva y la convenció de comer del Árbol del Conocimiento, denigrando al Todopoderoso. Es por esta razón que el judaísmo ha impuesto una prohibición tan estricta contra el lashón hará, “hablar mal”.
Hace unos treinta y cinco años recuerdo haber leído una columna de Querida Abby en la que describía las terribles consecuencias del chisme. Señalaba que incluso la palabra chisme suena como un silbido. Esto no debería sorprendernos, considerando que la fuente original que lo introdujo en la creación fue la serpiente del Jardín del Edén.
Según el Talmud (Arajin 15b), el chisme se considera una transgresión más grave que los tres “pecados cardinales” del judaísmo: asesinato, adoración de ídolos y relaciones sexuales ilícitas.
El lashón hará es absolutamente insidioso, y, sin embargo, el deseo de repetirlo es universal. De hecho, el Talmud lamenta que casi todos sean culpables de algún tipo de chisme (Bava Basra165a).
Desafortunadamente, es tan común que la gente suele tomarlo con indiferencia. Una vez, un amigo me dijo: “Nunca repito chismes, así que escucha con atención la primera vez”.
Estamos tan absortos en los chismes que a menudo intentamos justificar nuestra participación. Esto me recuerda al jefe que les dijo a sus secretarias que dejaran de chismear y volvieran al trabajo. A lo que una de ellas respondió: “No estamos chismeando, estamos haciendo networking”.
Un elemento interesante del pecado lashón hará es que, para transgredirlo, el chisme que se relata debe ser cierto. Si la historia que se relata es una mentira descarada, entonces cae en una categoría diferente: motzí shem ra (calumnia).
Nuestros sabios se preocuparon mucho más por vilipendiar el pecado de lashón hará, hasta el punto de caracterizarlo como peor que cualquier otro pecado. Cabría preguntarse por qué el pecado de motzí shem ra (calumnia) parece ser menos grave que el del chisme; después de todo, inventar una mentira total sólo para difamar a alguien parece ser peor que contar una historia basada en la verdad. ¿Cómo es posible?
Curiosamente, en la parashá de esta semana encontramos elementos tanto de lashón hará como de motzí shem ra, y al analizar la historia encontramos la respuesta a esta pregunta.
Yosef no soportaba la presencia de todos los que estaban frente a él y ordenó: “¡Quiten a todos de delante de mí!” (45:1). Por lo tanto, no había nadie con él cuando Yosef se reveló a sus hermanos.
En la parashá de esta semana, encontramos el enfrentamiento culminante entre José y su hermano Iehudá. Esta dramática escena es la conclusión de una historia que abarca tres parashiot y describe el reencuentro, algo incómodo, de Yosef y sus hermanos, y posteriormente, un emotivo reencuentro con su padre, quien lo creyó muerto durante veintidós años.
Rashi (ad loc) explica que Yosef no soportaba la idea de que quienes normalmente estaban en presencia del rey presenciaran la vergüenza que sentirían sus hermanos cuando se revelara. Estarían mortalmente avergonzados por su vergüenza (por haberlo vendido como esclavo). Por lo tanto, ordenó a todos los asistentes que salieran de la habitación antes de revelarse a sus hermanos.
El famoso sabio del siglo XVI, conocido por su acrónimo, Maharal, en su comentario sobre Rashi en el Gur Aryeh (ad loc), se muestra preocupado por la afirmación de Rashi de que Yosef estaba preocupado por la posible vergüenza que sufrirían una vez que se revelara ante ellos.
Maharal señala que la Torá ni siquiera introdujo el concepto de que Yosef se revelara. Si Rashi tiene razón, pregunta Maharal, la Torá debería explicar primero que José tenía la intención de revelarse y, por lo tanto, le preocupaba la vergüenza y el bochorno que sufrirían frente a los egipcios.
Sorprendentemente, Maharal parece concluir que Rashi está equivocado y sugiere una razón alternativa para su vergüenza, y por qué José pidió a todos los egipcios que se fueran. Señala que en la lectura de la Torá de la semana pasada encontramos que Benjamín fue acusado de robar la copa “mágica” de Yosef. Por lo tanto, Maharal concluye que su vergüenza se basaba en la acusación de que eran ladrones comunes. Fue por esta razón, explica, que se sintieron avergonzados y que Yosef ordenó a todos los egipcios salir de la habitación.
Aun así, si es posible, es importante tratar de comprender la perspectiva de Rashi y por qué no estaba de acuerdo con la conclusión de Maharal.
Como mencionamos anteriormente, uno asumiría naturalmente que es más perverso difundir historias manifiestamente falsas que simplemente difundir historias esencialmente verdaderas. De hecho, esto es exactamente lo que dice el famoso sabio del siglo XX conocido como Jafetz Jaim: “Motzí shem ra es peor que lashón hará” (Jafetz Jaim, Hiljot Lashón Hará 1:1).
Aun así, resulta un tanto desconcertante que en las enseñanzas y tradiciones judías se preste mucha más atención a los males del lashón hará. ¿Cómo debemos entender esta dicotomía?
Quizás la respuesta resida en considerar estos pecados desde dos perspectivas diferentes: la del perpetrador y la de la víctima.
Inventar una historia terrible sobre alguien (motzí shem ra) requiere verdadera maldad; se necesita un defecto de carácter para inventar historias sobre alguien simplemente para herirlo y causarle dolor. Esto, desde la perspectiva del perpetrador, constituye una falla crítica de la humanidad y es absolutamente malvado; requiere una reestructuración y rehabilitación completa del carácter.
Por otro lado, cuando se trata del daño emocional a la víctima, el lashón hará es un sabotaje mucho mayor. En otras palabras, si a uno se le acusa de algo falso, puede sentirse indignado y agraviado, pero aún puede mantener la frente en alto porque sabe que la historia no es cierta.
Pero si las vulnerabilidades y fallas más profundas quedan expuestas a todos, entonces simplemente no hay dónde esconderse; todos saben exactamente lo que has hecho y no hay defensa viable. Ésta es la devastación máxima y es por eso que el lashón horá es mucho más siniestro y dañino.
Quizás por eso Rashi no estuvo de acuerdo con la evaluación de Maharal sobre lo sucedido con Yosef y sus hermanos. Ser acusados de robar la copa, aunque terriblemente desagradable y escandaloso, no los avergonzaría. Después de todo, sabían que no la habían robado y que era una acusación falsa.
Sin embargo, enfrentarse a su traición al vender a Yosef como esclavo, algo que se haría público cuando José se revelara, les causaría una humillación increíble por sus fechorías pasadas, y esta vergüenza se magnificaría aún más si alguien más estuviera presente. Por eso Yosef ordenó a todos que salieran antes de revelarse a sus hermanos.
Esto también nos da una idea del extraordinario carácter de Yosef: ignora por completo el hecho de que sus hermanos lo habían tratado tan injustamente y podría haberlos reprendido, por así decirlo, pero a Yosef no le interesaba darles una lección. Solo quería la reconciliación.
Porción semanal de la Torá
Vayigash, Génesis 44:18 – 47:27
La semana pasada terminamos con la declaración de Yosef de que mantenía a Binyamín como esclavo por robarle su copa de vino. Iehudá se presenta para impugnar la decisión y se ofrece como esclavo en lugar de Binyamín. Yosef, abrumado por la emoción, despeja la habitación de todos los egipcios y luego revela su identidad a sus desprevenidos hermanos.
Los hermanos están conmocionados. Sospechan de las intenciones de Yosef, pero aceptan su oferta de traer a la familia extendida a Egipto. Jacob, al principio, se queda atónito e incrédulo ante la noticia, pero se emociona mucho al ver a su hijo.
La Torá relata los 70 miembros de la familia de Yaacob que descendieron a Egipto. Yaacob se reúne con Yosef, conoce al faraón y se establece con la familia en el distrito de Goshen. Durante la hambruna, Yosef compra todas las propiedades y habitantes de Egipto para el faraón con el grano almacenado durante los siete años de abundancia.
Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.shabbatshalom.org/e/983191/sh-c-/m3cj1/1712777028/h/ADz3wj4q_cmQEwm5crzf_IXmCfJOS2RxmtdQXbndavk)
Jerusalem 4:06
Miami 5:19 – Ciudad del Cabo 7:41 – Guatemala 5:22
Hong Kong 5:30 – Honolulu 5:39 – Johannesburgo 6:43
Los Ángeles 4:32 – Londres 3:41 – Melbourne 8:25
México 5:48 – Moscú 3:43 – Nueva York 4:16
Singapur 6:48 – Toronto 4:28
La cita de la semana
La boca del necio acarrea destrucción para sí mismo…
— Proverbios 18:7
