Rab Itzjak Zweig

Vayeji (Bereshit 47 – 50)

¡Buenos días! Como ya mencioné, en mi adolescencia me fascinó Sherlock Holmes y leí la serie completa varias veces. Uno de los pasajes que más impactó en mi mente de quinceañero fue el de Holmes enseñándole a Watson la diferencia entre ver algo y observarlo. El siguiente diálogo se encuentra en “Un escándalo en Bohemia” de Sir Arthur Conan Doyle (Las aventuras de Sherlock Holmes, 1891).

Holmes: “Ve, pero no observa. La distinción es clara. Por ejemplo, ha visto con frecuencia los escalones que suben del vestíbulo a esta habitación”. Watson: “Sí, con frecuencia”. Holmes: “¿Con qué frecuencia?” Watson: “Bueno, cientos de veces”. Holmes: “Entonces, ¿cuántos escalones hay?” Watson: “¿Cuántos? No lo sé”.

Holmes: “¡Así es! No has observado. Y, sin embargo, has visto. Ese es precisamente mi punto. Ahora bien, sé que hay diecisiete pasos, porque he visto y observado”.

Por naturaleza, la humanidad es egocéntrica. Esto es comprensible; nos centramos en lo que necesitamos para sobrevivir. Nuestras vidas comienzan como bebés indefensos que sólo conocen sus propias necesidades. A medida que avanzamos en la infancia, la adolescencia y la edad adulta, esperamos que ese egocentrismo inicial se reemplace con una visión más externa. Es decir, ver las cosas más allá de los propios deseos y estar atentos a las necesidades de los demás.

Aun así, muchas personas pasan por alto los detalles de la vida de los demás, como el color de sus ojos o lo que llevan de almuerzo. De hecho, rara vez reparamos en los detalles de nuestra propia vida. Miramos nuestros relojes cientos de veces, pero no podemos determinar con certeza el estilo de las manecillas, la ubicación de la fecha y el logotipo, la cantidad de eslabones de la correa, etc. Cuando miramos nuestros relojes, simplemente estamos mirando la hora y no prestando atención a los detalles del reloj en sí. Simplemente lo usamos para lo que necesitamos y no observamos su ontología.

Esto me recuerda la siguiente historia, probablemente apócrifa (espero). Un profesor de medicina enseñaba a su clase la importancia de ser observador en la práctica médica. Sacó un frasco con un líquido amarillento. “Esto”, explicó, “es orina. Para ser médico hay que ser extremadamente observador: para ver el color, el olfato, la vista y el gusto”.

Tras decir esto, levantó con cuidado el frasco, examinó el color, lo olió y luego metió el dedo en él y se lo llevó a la boca. Su clase observaba con asombro, y la mayoría, con disgusto. Pero como estudiantes tan serios como eran, a medida que pasaban el frasco, uno a uno siguió obedientemente el ejemplo y metieron un dedo en el frasco y se lo llevaron a la boca.

Cuando el último estudiante terminó, el profesor meneó la cabeza con tristeza y les dio una lección que no olvidarían pronto: “Si alguno de ustedes hubiera sido verdaderamente observador, habrían notado que metí mi dedo índice en el frasco y mi tercer dedo en mi boca”.

A menudo “vemos” una realidad distorsionada; nuestras ideas preconcebidas nublan nuestra percepción y no reflejan con precisión la realidad. Encontramos un ejemplo de esto en la lectura de la Torá de la semana pasada. Yosef ve a sus hermanos por primera vez después de veintidós años y los reconoce de inmediato. Diez de sus hermanos están ante él, pero ninguno lo identifica; saben que fue vendido a alguien en Egipto, por lo que esperan que sea un esclavo y no una posición de poder.

La parashá de esta semana relata un tema relacionado con los últimos acontecimientos de la vida de Yaacob, y comienza con: “Yaacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años. Los días y años de la vida de Yaacob fueron ciento cuarenta y siete años” (Bereshit 47:28). El gran comentarista medieval conocido como Rashi señala una peculiaridad en la redacción de esta parashá.

Generalmente, el texto de la Torá se divide en pasajes similares a párrafos. Estos párrafos a veces están separados por un espacio en blanco de nueve letras de ancho entre las palabras de un tema y el siguiente, mientras que otras veces están separados por un salto de párrafo completo, dejando el resto de la línea completamente en blanco.

Sin embargo, al comienzo de la parashá de esta semana no se utiliza ninguno de los dos métodos; de hecho, no hay ninguna interrupción entre la parashá de la semana pasada y la de ésta. Rashi (ad loc) explica este inusual “cierre”: “Tras la muerte de Yaacob, los corazones y los ojos de los israelitas quedaron ‘cerrados’ por el sufrimiento de la esclavitud; pues, tras la muerte de Yaacob, los egipcios comenzaron a esclavizarlos”.

Hay varios puntos que requieren aclaración. Rashi es conocido por su interpretación clara y directa del texto; rara vez, o nunca, se toma licencias poéticas. Por lo tanto, el comentario de Rashi de que “los corazones y los ojos de los israelitas estaban ‘cerrados’ por el sufrimiento de la esclavitud” es una descripción muy extraña. Además, ¿qué significa “sus corazones y ojos estaban cerrados” y qué tiene que ver eso con la esclavitud?

En el último párrafo de la oración del Shemá se nos insta a “[…] recordar todos los mandamientos de Di’s y cumplirlos; y no busques los deseos de tu corazón ni de tus ojos, tras los cuales te desvías” (Números 15:39). Rashi (ad loc) comenta: “El corazón y los ojos son espías del cuerpo, procurándole pecados: los ojos ven, el corazón desea, y el cuerpo comete la transgresión”.

Rashi articula la naturaleza humana y cómo usamos nuestros sentidos para nuestro propio beneficio. Por eso es tan importante desarrollar el carácter. Dependiendo de cómo nos desarrollemos (o no), enviamos a nuestros “exploradores” (es decir, el corazón y los ojos) a buscar nuestros deseos. Pero hay una excepción a esta regla: los esclavos.

Los esclavos carecen de sentido de identidad; existen para el placer de sus amos. No pueden hacer nada por sí mismos. A esto se refiere Rashi cuando afirma que la esclavitud cerró los corazones y los ojos de la nación judía. Rashi no se toma licencias poéticas; simplemente explica la mecánica de la esclavitud.

En definitiva, ésta es la razón por la que el pueblo judío necesitó descender a Egipto: para comprender lo que significa sublimar el yo y los deseos egocéntricos del cuerpo. Sólo al aprender esta lección, la nación judía se hizo digna de recibir la Torá y ser verdadera sierva del Todopoderoso. Sin embargo, la diferencia entre un amo y el Todopoderoso radica en que este último desea que la persona sublime su identidad para su propio bienestar, para alcanzar una existencia más elevada y una vida mejor y más plena.

Por el contrario, descubrimos que utilizar los propios “exploradores” egocéntricos (es decir, el corazón y los ojos) para el mejoramiento de los demás es en realidad la marca del verdadero liderazgo.

Los sabios enseñan que, a Moisés, que creció como príncipe en la casa del Faraón, se le dio la posición de supervisar a los esclavos judíos (en otra columna expliqué la brillantez de esta táctica de la clase opresora sobre los oprimidos, y cómo fue utilizada con éxito por los nazis en la Segunda Guerra Mundial).

Moisés pertenecía a la tribu de los levitas, quienes nunca formaron parte de la clase esclavizada de la nación judía. Sin embargo, cuando fue a ver cómo estaban sus compatriotas judíos -quienes ahora eran su responsabilidad de supervisar-, se compadeció de ellos: “Salió a ver a sus hermanos y vio su sufrimiento” (Shemot 2:11). En este versículo, los sabios enseñan que “Moisés salió y entregó su corazón y sus ojos a la angustia por ellos” (véase Rashi ad loc). El verdadero liderazgo consiste en usar la esencia de nuestros sentidos para ser sensibles a las necesidades de los demás y hacer todo lo posible por edificarlos. Por eso, al final de la lectura de esta semana, encontramos: “Sus ojos estarán rojos por el vino y sus dientes blancos por la leche” (Bereshit 49:12).

Esta bendición fue dada por Jacob a su hijo Iehudá, progenitor y fuente del linaje real de la nación judía. La dinastía davídica (y el futuro Mesías) descienden de la tribu de Iehudá. Si bien el vino se asocia comúnmente con la realeza (y una de las razones por las que se adoptó el color púrpura para las vestimentas reales), ¿qué es este mensaje críptico de Jacob sobre los dientes blancos por la leche?

El Talmud (Ketuvot 111a) ofrece una explicación fascinante de este versículo y, al hacerlo, define el rol de un monarca. El Talmud interpreta el versículo literalmente y lo traduce como “preferiblemente dientes blancos a la leche”. De aquí se desprende que es mejor mostrarle a alguien el blanco de sus dientes (es decir, una sonrisa) que darle leche. ¿Qué significa esto?

Dar leche a alguien sólo lo sustenta por un corto tiempo, pero ver a alguien genuinamente por quien es y validarlo con una sonrisa le brinda un sentimiento de valor y autoestima. Esto es considerablemente más preciado y perdura mucho más, ya que eleva su ánimo y trasciende cualquier regalo físico fugaz. Éste es el rol de la realeza: centrarse en los demás y fortalecer a quienes te rodean. Éste es el mismo rasgo que encontramos en Moisés en la parashá de la próxima semana.

Porción semanal de la Torá

Vayeji, Bereshit 47:28 – 50:26

La parashá, porción de la Torá, comienza con Yaacob en su lecho de muerte, 17 años después de llegar a Egipto. Yaacob bendice a los dos hijos de Yosef, Menashé y Efraín (hasta el día de hoy es tradición bendecir a nuestros hijos cada noche de Shabat con la bendición: “Que el Todopoderoso te haga como Efraín y Menashé”, porque crecieron en la diáspora, entre influencias extranjeras, y aun así se mantuvieron fieles a la Torá. La bendición de Shabat para las niñas es: “Que sean como Sara, Rivka, Raquel y Lea”). Luego, bendice individualmente a cada uno de sus hijos. Las bendiciones son proféticas y, cuando es necesario, sirven de reprimenda.

Un gran séquito de la corte del Faraón acompaña a la familia a Hebrón para enterrar a Jacob en Maarat Hamajpelá, la cueva funeraria comprada por Abraham. La parashá termina con la muerte de Yosef y su compromiso con los israelitas de llevar sus restos para el entierro cuando sean redimidos de la esclavitud y regresen a la Tierra de Israel. ¡Así termina el libro del Bereshit!

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/m41tt/1715928969/h/qWd3Wji38Z3wJN3122NG0h9QGs-ky-kwkoKxslTCFa4)
Jerusalem 4:11
Miami 5:24 – Ciudad del Cabo 7:42 – Guatemala 5:26
Hong Kong 5:34 – Honolulu 5:43 – Johannesburgo 6:45
Los Ángeles 4:37 – Londres 3:48 – Melbourne 8:27
México 5:52 – Moscú 3:50 – Nueva York 4:22
Singapur 6:52 – Toronto 4:34

Cita de la semana

El liderazgo no se trata de estar por encima de los demás. Se trata de ayudar a otros a que te apoyen.