Concepto erróneo: Debido a la falta de un rey adecuadamente ungido y la ausencia del Urim v’tumim, las guerras defensivas libradas por el moderno Estado de Israel, incluida la guerra actual, no se clasifican halájicamente como miljémet mitzvá, una guerra que es una mitzvá, y, por lo tanto, las halajot únicas pertenecientes a una miljemet mitzvá no son aplicables. 1
Realidad: No se necesita un rey para que una guerra defensiva se defina como una mitzvá de miljémet. Algunos de los rabinos más destacados del siglo pasado han clasificado las guerras de Israel como miljémet mitzvá.
Antecedentes: El Tanaj está repleto de historias sobre las guerras libradas por la nación judía, tanto defensivas como ofensivas, y Jazal discute las halajot de guerra. Durante milenios, mientras la nación judía languidecía en el exilio, estas leyes quedaron relegadas a discusiones en las últimas páginas de tomos teóricos, asumiéndose como latentes hasta la llegada del Mashíaj. Hoy, benditamente, nos encontramos de nuevo como pueblo soberano en nuestra propia tierra, en este período premesiánico. Desafortunadamente, en la corta historia de Israel, ha librado demasiadas guerras, y por ello, las halajot de guerra han vuelto a ser prácticas.
La alternativa a la miljémet mitzvá es que la guerra actual es simplemente el cumplimiento de la mitzvá bíblica de “… lo ta’amod al dam rei’ejha —no te quedarás de brazos cruzados cuando la sangre de tu prójimo esté en peligro…” (Vaikrá 19:16), que se entiende (Sanedrín 73a) como un imperativo para salvar la vida de un judío en peligro. Si bien esta es una mitzvá significativa, existen importantes diferencias prácticas entre lo ta’amod y la miljémet mitzvá. Por ejemplo, para lo ta’amod uno no está obligado a arriesgar la vida, mientras que la guerra, por definición, implica arriesgar la vida (Ha’amek Davar, Bereshit 9:5; Shu”t Mishpat Kohen 143 [pp. 315-16]). En la guerra, podría ser que uno pueda comer no kosher incluso si no es para pikúaj néfesh (Rabino Eliezer Yehuda Waldenberg, Hiljot Medinah 2:8:1; y Tzitz Eliezer 18:70). Y en una guerra, la autoridad gobernante puede obligar a las personas a participar.
Muchas mitzvot bíblicas relacionadas con la guerra se encuentran entre las 613 mitzvot. El rabino Shlomo Yosef Zevin 2 enumera diecisiete. Algunos ejemplos incluyen: nombrar un kohen para acompañar e inspirar a las tropas; enviar una propuesta de paz antes de declarar la guerra; no destruir árboles frutales durante un asedio; instalar un retrete improvisado; y llevar una pala para usarla en el retrete, etc.
La Torá concede exenciones del reclutamiento a ciertas personas (Devarim 20:5-8): “… ¿Hay algún hombre que haya construido una casa nueva y no haya comenzado a vivir en ella?… ¿Quién haya plantado una viña y no haya rescatado su primera cosecha?… ¿Quién se haya comprometido con una mujer y no se haya casado con ella? Que se vaya a casa… ¿Hay algún hombre que tenga miedo o sea cobarde? Que se vaya a casa…” 3
La Mishná (Sotah 8:4-5 [44b]) explica: “¿Cuándo se aplican estas exenciones? En un miljéemet reshut [una guerra discrecional]; sin embargo, en una miljéemet mitzvá [una guerra que es una mitzvá], todos deben participar, incluso un jatán de su cámara y una kalá de su jupá”. Rambam (Hiljot Melajim 7:4) codifica estas exenciones para un miljémet reshut, y dice que en un milchemet mitzvá hay reclutamiento universal. 4 El Jazón Ish (Moed 114:3 [p. 167]) afirma que en un milchemet mitzvá todos están obligados a participar, incluso si el esfuerzo bélico no los requiere; y en un miljémet reshut, todos los que son necesarios están obligados a unirse.
¿Qué define una mitzvá de miljémet? La Guemará (Sota 44b) da solo un ejemplo: la guerra que Yehoshua libró para conquistar la Tierra de Israel. Rambam añade otros dos ejemplos (Hiljot Melajim 5:1): “¿Qué se considera una miljémet mitzvá? Esta es la guerra contra las Siete Naciones [para conquistar la Tierra], la guerra contra Amalec y salvar a Israel de un enemigo que los ataca”. 5
El Ramban amplía la categoría de miljémet mitzvá. Basándose en su entendimiento de que Bamidbar 33:53 (“Y desposeerás a los habitantes de la Tierra, y morarás en ella…”) es un imperativo y no una promesa, el Ramban incluye en su lista de mitzvot que cree que Rambam omitió un mandamiento de conquistar y establecerse en la Tierra de Israel (mitzvá positiva 4). Debido a esto, entiende el ejemplo de la Guemará de la guerra de Yehoshua para conquistar la Tierra no como específico, sino como paradigmático, y por lo tanto cualquier guerra para liberar la Tierra de Israel es una miljémet mitzvá. 6 El Ramban dice explícitamente que esto se aplica en cada generación, lo que implica que no hay requisito para un rey, Beit Hamikdash, Sanedrín, etcétera.
El rabino Eliezer Yehuda Waldenberg (f. 2006; Tzitz Eliezer 3:9:2:10 y 3:9:2: resumen:16) dice que, basándose en este Ramban, las guerras del Estado de Israel para liberar y mantener el control de la Tierra son miljémet mitzvá y (7:48: Kuntrus Orjot Hamishpatim :12) que debido a que Israel está bajo ataque constante, Rambam estaría de acuerdo en que las guerras de Israel son miljémet mitzvá. El rabino Waldenberg ve la capacidad de ayudar en la mitzvá del esfuerzo bélico como una razón adicional, entre muchas, por la que los judíos de la diáspora deberían hacer aliá.
El rabino Zevin, en su revisión de 1957 de su L’Ohr HaHalajah de 1946, agregó un párrafo (pág. 64 en la reimpresión de 2004) en el que afirmó que la Guerra de la Independencia de 1948 fue una miljémet mitzvá porque consistía tanto en salvar a los judíos de un enemigo atacante (Rambam) como en conquistar la Tierra de Israel (Ramban).
En un responsum dirigido al entonces soldado, ahora rosh yeshivá, rabino Itzjak Grinshpan (ahora Sheilat), un mes después del inicio de la Guerra de Yom Kippur, el rabino Yosef Shalom Elyashiv describe explícitamente esa guerra como una miljémet mitzvá, con todas las halajot asociadas . 7
A pesar de que aparentemente no hay ninguna fuente que diga que se requiere un rey y que los rabinos Zevin, Waldenberg y Elyashiv dicen explícitamente que las guerras defensivas del Estado de Israel son miljémet mitzvá, otros afirman lo contrario. La inclusión de Rambam de las leyes de la guerra en la sección Hiljot Melajhim (las Leyes de los Reyes) ha sido citada como prueba de que un rey es necesario para la guerra. Esto muestra una incomprensión fundamental del método de categorización de Rambam. Por ejemplo, Rambam también incluye las Siete Leyes Noájidas en Hiljot Melajim (cap. 9). Obviamente, esto no implica que solo sean aplicables cuando hay un rey judío. Es bien sabido que las leyes del Hallel no están incluidas en las leyes de la oración, sino dentro de las leyes de Janucá (cap. 3). Rambam incorporó el Hallel en Hiljot Janucá porque un atributo central de Janucá es el Hallel, no porque el Hallel solo se recite en Janucá. De manera similar, un componente central de las responsabilidades del rey se relaciona con la guerra, pero la decisión de Rambam de colocar las halajot de guerra en Hiljot Melajim no implica que una miljémet mitzvá requiera un rey.
Otro argumento ha sido traído del Ramban al final de sus glosas al Séfer HaMitzvot de Rambam. El Ramban sugiere una posible mitzvá adicional que Rambam omitió, la mitzvá para el rey o el juez (shofet), 8 o el que dirige al pueblo a la guerra (ya sea mitzvá o reshut), para consultar el urim v’tumim y actuar en consecuencia. Como se señaló anteriormente, el Ramban declara que la miljémet mitzvá se aplica en todas las generaciones, haya o no un rey y exista o no el urim v’tumim. El Ramban simplemente estaba afirmando que cuando existen las condiciones (ver Tzitz Eliezer 20:43), consultar el urim v’tumim es una mitzvá positiva para el líder. Argumentar que el incumplimiento de esta mitzvá modifica el estatus del conflicto armado equivaldría a afirmar que, si los soldados descuidaron la mitzvá de llevar una pala, eso modifica el estatus halájico de la guerra. Obviamente, esto no es así.
Hay quienes afirman que el rabino Moshe Feinstein sostuvo que la miljémet mitzvá requiere un rey. Esto es incorrecto. En una breve carta fechada el 25 de Tishrei de 5739 (26 de octubre de 1978), Rav Moshe escribió (Iggerot Moshe, CM 2:78) que algunos casos de miljémet mitzvá, como la guerra contra Amalec, no deben iniciarse sin consultar el urim v’tumim y el Sanedrín (no menciona a un rey). Luego dice que el tercer tipo de miljémet mitzvá, salvar a los judíos de un enemigo que los atacó, es categóricamente diferente. Ese tipo de miljémet mitzvá fue peleado por los judíos durante Bayit Sheini por los Macabeos contra los griegos, en un momento en el que no había ni urim v’tumim ni Sanedrín (ni un rey). Según Rav Moshe, tal guerra es una miljémet mitzvá y puede iniciarse sin el urim vetumim. Y hasta el día de hoy celebramos la victoria de esa guerra en Janucá.
No solo no es necesario un rey para que una guerra sea una miljémet mitzvá, sino que la guerra ni siquiera necesita implicar peligro para toda la nación judía. El Baj (OC 249) dice que, si los judíos y los no judíos de una ciudad son tomados cautivos, los judíos pueden luchar junto con los no judíos en Shabat para rescatar a los judíos porque es una miljémet mitzvá salvar a sus hermanos. 10 El Jazón Ish (Eruvin, Lekutim, 112:6:1) dice de manera similar que, si una ciudad de judíos lucha para defenderse de un ataque, es una miljémet mitzvá, aunque posiblemente la indulgencia que exime a un campamento militar de cuatro promulgaciones rabínicas (Eruvin 17a; Rambam, Hiljot Melajim 6:13) podría aplicarse solo a una guerra que involucre a todos los judíos (reshut o mitzvá). El rabino Ovadia Yosef (Yabia Omer 10, CM 6:23) definió la Operación Yonatan para rescatar a los rehenes de Entebbe como una mitzvá milchemet .
No parece haber ninguna fuente que requiera un rey para que una guerra se defina como milchemet mitzvah 11 o que impida que las guerras del Israel moderno se definan como miljémet mitzvá. 12 Por otro lado, para lanzar una guerra expansionista, miljémet reshut, se requiere permiso del beit din central (Sanhedrín, mishnah 1:5[2a]; Rambam, Hiljot Melachim 5:2) y urim v’tumim (Rambam, Hilchot Klei Hamikdash 10:12, Hilchot Melajim 5:2). Cuando el Noda B’Yehudah (Tinyana , EH :129) explica que la falta de un beit din impide la guerra, dice explícitamente que se está refiriendo a miljémet reshut. De manera similar, cuando el Jatam Sofer ( EH :155) dice que no hay guerras halájicas hoy en día, estaba hablando de exenciones y por lo tanto de miljémet reshut .
El ideal de la Torá es un mundo de paz, tal como lo imaginaron nuestros profetas (Yeshayahu 2:4): «No alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra». Pero cuando sea necesario, la halajá exige que defendamos al pueblo judío con el conocimiento (Devarim 20:4) de que «el Señor, tu Dios, va contigo para luchar contra tus enemigos y salvarte». El rabino Aharon Lichtenstein escribió sobre los soldados hesder, pero esto puede aplicarse a muchos soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI): “… Al igual que cualquier judío, el típico hesdernik anhela la paz, anhela el día en que pueda despojarse del uniforme y la Uzi y dedicar sus energías a la Torá. Mientras tanto, sin embargo, no se hace ilusiones y mantiene la pólvora seca y el mosquete listo… Las yeshivot hesder son un reflejo de nuestra anomalía colectiva: una nación con la palma extendida y el puño en alto, luchando por la paz y, sin embargo, entrenándose para la guerra”. 14
Notas
1. Este artículo es en memoria de los muchísimos soldados santos que han caído en esta horrible guerra, muriendo como vivieron, al Kidush Hashem, en particular nuestros buenos amigos Eli Moshe Zimbalist, Hy”d, y Amijai Oster, Hy”d , y en honor a los héroes, incluyendo a mis dos hijos, que aún luchan contra nuestros bárbaros enemigos. Estamos orgullosos de ustedes. Que Di’s los proteja a todos.
2. Rabino Shlomo Yosef Zevin, L’Ohr HaHalajah (Jerusalén, 2004), 40.
3. Keren Orah ( Sotah 44b) dice explícitamente que en una miljémet mitzvá, incluso un talmid jajam debe participar.
4. En ninguna parte Rambam enumera otras exenciones, lo que implica que no hay ninguna, y que ni la afiliación tribal ni el estilo de vida juegan un papel en quién es reclutado. A pesar de esto, a veces se sugiere que, basándose en la declaración filosófica de Rambam en la conclusión de Hiljot Shemitá V’Yovel (13:13), cualquiera puede “autoidentificarse” como levita, hacerse kodesh kodashim y estar exento incluso de miljémet mitzvá. Tenga en cuenta que Rashi (Bamidbar 31:4) dice que la tribu real de Leví luchó en la guerra contra Midián, una guerra que el rabino Moshe Feinstein llama miljémet reshut (Dibberot Moshe, Shabat 132, pág. 380). Véase el ensayo seminal del rabino Aharon Lichtenstein sobre “La ideología de Hesder”, Tradición, 19:3 (otoño de 1981): 199-217; reimpreso en Leaves of Faith, vol. 1, cap. 7 para una discusión de este tema.
5. El Meiri (Sotah 42a) da ejemplos de miljémet mitzvá casi idénticos a Rambam y dice que pueden ser dirigidos por un rey judío u otro líder.
6. El rabino Yitzhak HaLevi Herzog sostiene que Rashi y probablemente Rambam en realidad están de acuerdo con el Ramban en que esta también es una miljémet mitzvá (Tjumin 4 [5743]: 13-24).
7. Véase Be’urin D’esha (Jerusalem, 5734 [1974]), 90–92. Nótese que, al reimprimirse en Kovetz Teshuvot, 5760, simán 243, se omitieron la fecha y el destinatario, lo que hizo que pareciera una pregunta teórica y ocultó el hecho de que se relacionaba con una miljémet mitzvá real: la Guerra de Yom Kipur.
8. Obviamente no se refiere a los “shoftim” del libro bíblico de los Jueces, sino a cualquier líder o futuro juez que esté dirigiendo al pueblo.
9. El rabino Avraham Yitzchak HaKohen Kook utilizó de manera similar el ejemplo de la guerra hasmonea para respaldar este punto (Mishpat Kohen 144). El último Rebe de Lubavitch (Likutei Sijot, vol. 24, p. 452) consideró que la guerra posterior a Jurban Bar Kojba también fue una miljémet mitzvá.
10. El Tzitz Eliezer (3:9:2) parece estar de acuerdo; el rabino Sholom Mordechai Schwadron (m. 1911; Da’at Torah, YD 2:67) puede estar en desacuerdo, ya que dice que la miljémet mitzvá es sólo cuando los judíos están en su tierra.
11. El rabino Herzog creía que la Guerra de Independencia de Israel tenía el estatus de miljémet mitzvá y explicó (Pesajim U’Ktavim 1, OC 48:3 y Heichal Yitzjak, OC 37:3; Tjumin 4 [5743]:13–24) que incluso si alguien afirmara que un rey es necesario, Rav Kook (Mishpat Kohen 144:15:1) demostró que, en ausencia de un monarca, la autoridad revierte a la nación judía. Rav Kook elaboró (Ikvei HaTzon 32:13) que las mitzvot como escribir una segunda Torá o la prohibición de demasiadas esposas obviamente se relacionan con un rey real, pero otras leyes de un monarca también se aplican a un gobierno elegido democráticamente. De manera similar, el rabino Eliezer Waldenberg (Tzitz Eliezer 13:100, Hiljot Medinah 2:3:11) (basado en el Maharatz Chajes) dice que no sólo el monarca sino cualquier otra autoridad gobernante encargada de la seguridad nacional está autorizada a librar una guerra que, por naturaleza, pone en peligro a la población.
12. La única fuente que puedo encontrar que podría impedir que haya una miljémet mitzvá hoy en día es Rambam al final de su introducción a su Sefer HaMitzvot, donde explica que en aras de la brevedad omitirá lo obvio. Por ejemplo, las mujeres están exentas de las mitzvot relacionadas con el sistema judicial y de miljémet reshut, y como todos lo saben, al hablar de cualquier mitzvá relacionada con el sistema judicial o miljémet reshut omitirá “las mujeres no están obligadas”. De manera similar, dice que, para todos los mandamientos relacionados con sacrificios, reyes, miljémet reshut o miljémet mitzvá, etcétera, no dirá “aplicable solo cuando hay un Beit Hamikdash”. Esto parece implicar que la miljémet mitzvá se aplica solo cuando hay un Templo. Esto es problemático, ya que en ningún otro lugar se hace esta conexión. La respuesta simple es que, en muchas versiones, las palabras “miljémet mitzvá ” están ausentes (ver p. ej., Sefer Hamitzvot Hashalem [Lakewood, 2018], 165). Alternativamente, vale la pena señalar que gran parte de esta declaración es problemática: las halajot de reyes se aplicaron al rey David, aunque no hubo Beit Hamikdash. Las guerras de Yehoshua (y según el Rebe de Lubavitch, la guerra de Bar Kojba) fueron miljémet mitzvá, pero no hubo Beit Hamikdash. Además, con respecto a los sacrificios, el propio Rambam escribió (Hiljot Beit Habejirah 6:14) que los sacrificios pueden llevarse a cabo incluso en ausencia de un Beit Hamikdash. Por lo tanto, no hay razón para asumir que Rambam en su introducción al Sefer HaMitzvot estaba difiriendo de lo que escribió en Yad HaJazakah, y ni los sacrificios ni la miljémet mitzvá requieren un Beit Hamikdash y hay alguna otra interpretación de esta declaración.
13. En 1971, el rabino Yosef Dov Soloveitchik dijo: “Cuando el judío lucha en una guerra, no es solo por sí mismo, sino por el Nombre del Todopoderoso… en mi opinión, dos guerras que Israel luchó [1948 y 1967] realzaron el Nombre del Todopoderoso” (Aaron Rakeffet-Rothkoff, The Rav: The World of Rabbi Joseph B. Soloveitchik, vol. 2 [Nueva Jersey, 1999], 129-130).
14. Rabino Aharon Lichtenstein, “La ideología de Hesder”, Tradición 19:3 (otoño de 1981): 199-217.
*El rabino Dr. Ari Z. Zivotofsky es profesor de neurociencia en la Universidad Bar-Ilan en Israel.
(Jewish Action)
