Rab Itzjak Zweig

Ajarei Mot – Kedoshim (Levítico 16 – 20)
¡Buenos días! Hace unas semanas, un amigo mío me contaba, con bastante exasperación, una conversación que había tenido lugar alrededor de la mesa el Shabat anterior.

Su primo, que por fin había logrado reunir hasta el último centavo para comprar una casa en el sur de Florida, hablaba de las dificultades de comprar una vivienda en un entorno tan complicado: el mercado inmobiliario en auge, la inflación en constante aumento y el alza de los tipos de interés. Al no ser rico, se sentía agradecido de haber podido reunir los fondos necesarios para comprar una casa.

Finalmente, la conversación en la mesa derivó en la siguiente pregunta: “¿Qué harías si ganaras cien millones de dólares en la lotería?”.

Su primo comenzó diciendo que le daría a su socio diez millones de dólares para que no se sintiera excluido, y luego procedió a enumerar las iniciativas benéficas que emprendería. La esposa de mi amigo respondió que usaría el dinero para comprar un jet privado para viajar cuando y donde quisiera, y contrataría a un chef privado permanente para que se encargara de todas las comidas en casa.

Mi amigo, un empresario muy exitoso, quedó consternado y algo sorprendido por las palabras de su esposa. Al fin y al cabo, llevaban una vida bastante ostentosa: una casa carísima, coches de lujo, vacaciones exóticas y, en general, se daban todo lujo de lo que podían. Mi amigo no entendía cómo su esposa podía tener valores tan superficiales. Por supuesto, esto derivó en una larga discusión y en su decisión de contarme lo sucedido y pedirme consejo.

Le expliqué que quien siempre quiere “más” no está contento ni valora lo que ya tiene. Peor aún, la razón es que siente que todo lo que posee le está “debido”. Por ejemplo, si los padres deciden regalarle un coche a su hijo, la reacción apropiada debería ser: “¡Guau, qué maravilla! ¡Muchísimas gracias!”. Sin embargo, si la reacción del niño es: “Uf, me va a dar mucha vergüenza conducir este coche de ‘anciana’; ¿por qué no me compraron algo más guay? Los padres de Adam le compraron un descapotable nuevo”. El niño está rechazando la generosidad de sus padres y su propia buena fortuna, optando por el resentimiento, el derecho a todo y la infelicidad.

Esta actitud conduce a un estado de infelicidad perpetua, ya que cuando una persona cree que siempre se le debe más, nunca le bastará. Tal insatisfacción puede derivar en amargura, depresión o soledad (debido a que la persona resulta desagradable).

Le expliqué a mi amigo que, si bien no podía cambiar la perspectiva de su esposa, su responsabilidad era asegurarse de que sus hijos no adoptaran la misma actitud de creer que merecían un estilo de vida lujoso. Necesitaba enseñarles que todo lo que reciben es un regalo y algo por lo que deben estar agradecidos.

Le sugerí que, si quería criar hijos felices que se convirtieran en adultos equilibrados, debían aprender que el mundo no gira a su alrededor. Una de las personalidades más difíciles de tratar es la del narcisista. Todo gira en torno a ellos, lo que los vuelve prácticamente incapaces de dar desinteresadamente, algo fundamental en las relaciones sanas.

Entonces, le conté sobre un antiguo alumno mío que se había hecho fabulosamente rico gracias a las inversiones inmobiliarias. Él se asegura de que sus hijos sean sencillos y sin expectativas. Lo hace con el ejemplo: siempre viaja en clase turista, toma vacaciones modestas y dedica gran parte de su tiempo, energía y recursos a construir escuelas y sinagogas comunitarias. No se compra (ni a sus hijos) ropa de diseñador ni los últimos aparatos tecnológicos.

De esta manera, demuestra que la riqueza con la que fue bendecido es un don para compartir con los demás, y no sólo para usarla en una búsqueda interminable de placeres físicos o para exhibir su éxito ante el mundo. Como era de esperar, sus hijos aprecian lo que tienen, son personas equilibradas, modestas y felices, sin rastro de egocentrismo.
Por supuesto, la porción de la Torá de esta semana nos brinda una lección importante en este sentido. Esta porción se llama Kedoshim, cuya raíz hebrea es kadosh, que generalmente se traduce como “santo”. Comienza así:

“Y Di’s habló a Moisés, diciendo: Habla a toda la congregación de Israel y diles: Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Di’s, soy santo. Todos deben reverenciar a su padre y a su madre, y guardar mis sábados. Yo soy el Señor vuestro Di’s” (Levítico 19:1-3).

La porción de esta semana comienza con el Todopoderoso exhortando al pueblo judío a ser “kadosh”, pues Él es “kadosh”. Como se mencionó, la palabra kadosh se traduce comúnmente como “santo”. En español, el significado de la palabra “santo” generalmente se entiende como “conectado con Di’s o la religión”. En otras palabras, generalmente medimos la santidad en función de la relación de una persona con Di’s.

Pero un simple análisis del versículo (santificad; porque yo, Hashem, vuestro Di’s, soy santo) demuestra que no podemos entender la palabra kadosh como “santo”. Después de todo, el Todopoderoso no puede estar “conectado” consigo mismo. Quizás aún más revelador, la Torá a menudo se refiere a una prostituta como kadesha (véase Génesis 38:21). Obviamente, la Torá no está exaltando su “santidad”.

Así pues, nos quedan algunas preguntas bastante serias: ¿Qué significa kadosh? ¿Cuál es exactamente la obligación de ser kadosh y cómo se puede lograr? Además, todo en la Torá está cuidadosamente yuxtapuesto, así que ¿cómo se relaciona el siguiente versículo, que ordena reverencia a los padres, con esta idea de ser kadosh?

La palabra kadosh significa, en realidad, apartar o separar. Por ejemplo, en una ceremonia matrimonial judía, el hombre indica su intención de casarse con su esposa diciendo que ella será “mekudeshet” para él. Esto significa que ella está separada y destinada sólo para él, para ser su esposa. En contraste, una prostituta también se ha separado y destinado a sí misma a una vida de libertinaje.

¿Qué significa exactamente que a Di’s se le describa como kadosh? Es un concepto muy profundo y quizás sea más fácil comprender su verdadero significado si lo relacionamos con algo que nosotros, como seres humanos, debemos esforzarnos por alcanzar.

Un bebé nace muy egocéntrico; todo gira en torno a satisfacer sus propias necesidades y deseos. Esto es natural, ya que un bebé sólo se percibe a sí mismo. A medida que el niño madura, con suerte, comienza a reconocer el mundo exterior y su lugar dentro de una perspectiva más amplia. Este proceso de volverse cada vez menos egocéntrico es el proceso de liberarse del egocentrismo.

En otras palabras, al ordenar al pueblo judío que sea kadosh (santo), el Todopoderoso nos pide que nos desprendamos de nuestros deseos egoístas y que nos enfoquemos en los demás. El ejemplo perfecto de tal desapego es Di’s mismo.

El Todopoderoso es perfecto y no tiene necesidades intrínsecas. Sus acciones al crear el mundo no tuvieron nada que ver con necesidades propias; más bien, todo responde a su deseo de otorgar el bien supremo a la humanidad. En Di’s, no existen acciones egoístas, solo acciones dirigidas a los demás. Por lo tanto, Di’s es kadosh (santo) porque sus acciones son “separadas” de sí mismo.

Asimismo, se nos ordena ser tan puros como Él. Rashi (ad loc) explica que esto significa separarnos de las relaciones íntimas prohibidas. Como comentamos la semana pasada, por eso esta porción de la Torá sigue inmediatamente a la lista de relaciones prohibidas. El deseo más fuerte de una persona se concentra en este ámbito, pues es sumamente egoísta. Ejercer el autocontrol en estos casos es una de las claves para liberarnos del egocentrismo.

Esto también explica por qué la Torá sigue inmediatamente a la exhortación de ser kadosh con el mandamiento de reverencia a nuestros padres.

Muchos niños, si no la mayoría, ven a su madre como su cocinera, chófer, mayordomo, empleada doméstica y compradora personal, mientras que su padre es el cajero automático que lo hace todo posible. Es decir, su mundo gira en torno a una actitud egocéntrica. Algunos padres son tan insensatos como para perpetuar esta fantasía, complaciendo a sus hijos con todos los placeres y deseos imaginables. Esto es muy peligroso para el bienestar emocional de nuestros hijos y para su futura capacidad de mantener relaciones sanas.

La lección más importante que debemos enseñar a nuestros hijos es que hacemos todo por ellos por amor, no porque el mundo gire a su alrededor. El antídoto contra el egocentrismo infantil es tener un profundo respeto por los padres. Les debemos a nuestros padres todo lo que hacen por nosotros, porque nada nos es “debido”. Debemos romper con el egocentrismo y aprender a enfocarnos en los demás, como el Todopoderoso; y así podremos empezar a ser tan gloriosos como Él.

Porción semanal de la Torá

Ajarei Mot – Kedoshim, Levítico 16:1 – 20:27

Acharei Mot incluye el servicio de Yom Kippur, donde el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) echa suertes para designar dos cabras: una para ser sacrificada y la otra para ser llevada a un lugar llamado Azazel después de que el Cohen Gadol confiese los pecados del pueblo sobre su cabeza. (Hoy en día, es una expresión muy común en Israel para decirle a otra persona, en medio de una acalorada discusión, que “vaya a Azazel”).

El macho cabrío enviado a Azazel simbolizaba la liberación de los pecados del pueblo judío. Supongo que este es el origen del concepto de usar un chivo expiatorio. Algo que sin duda podemos reconocerle al pueblo judío es que, cuando usamos un chivo expiatorio, ¡al menos usamos un macho cabrío de verdad!

La Torá procede entonces a establecer las leyes sexuales: con quién no está permitido tener relaciones ni contraer matrimonio. Si uno comprende que el objetivo de la vida es la santidad, la perfección personal y el ser lo más semejante posible a Dios, entonces puede comprender que es imposible tener orgías por la noche y ser espiritual durante el día.

La porción de la Torá que corresponde a Kedoshim exhorta al pueblo judío a la santidad. A continuación, ofrece instrucciones espirituales sobre cómo alcanzarla: la cercanía al Todopoderoso. En ella se encuentran los secretos y la clave para la continuidad judía. Para que un grupo de personas sobreviva como entidad, debe compartir valores y objetivos comunes: una dirección y un propósito. Analizando esta porción, podemos aprender mucho sobre nuestro destino personal y nacional.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/mtjcm/1767949218/h/fDCgBh-feq8NDwljzkaZYlzrr1GPXsPdQJ6DelpWJ_I)
Jerusalem 6:38
Miami 7:30 – Ciudad del Cabo 5:54 – Guatemala 5:59
Hong Kong 6:29 – Honolulu 6:36 – Johannesburgo 5:25
Los Ángeles 7:13 – Londres 7:57 – Melbourne 5:23
México 6:39 – Moscú 7:35 – Nueva York 7:26
Singapur 6:49 – Toronto 7:53

Cita de la semana

Nadie está tan vacío como aquel que está lleno de sí mismo.
 — Benjamín Whichcote