Foto: Una joven camina por la Ciudad Vieja de Jerusalem.
Crédito de la foto: Sebi Berens/Flash 90
Hay una palabra que aparece varias veces en el Tanaj con una fuerza inquietante y resonante.
En la parashá de la semana pasada, se describe la inquietante figura de un marginado: “Badad yeishev, mijutz la’majaneh moshavó”. El metzora (quizás algo parecido a un leproso, aunque muchos comentarios dicen que no son lo mismo) se sienta solo. Expulsado del campo, el metzorá no solo es ritualmente “impuro”. Está socialmente borrado. Vive en un vacío forzado, obligado a advertir a los demás que se mantengan alejados.
En otra ocasión, en el pasaje inicial que leemos la noche de Tisha B’Av, se describe a una nación: “Eija yashva badad ha’ir rabati am”. Una ciudad que alguna vez rebosó de vida ahora yace completamente sola.
A primera vista, estos dos usos de “badad” parecen mundos aparte. Uno es consecuencia de un fracaso personal; el otro, una tragedia colectiva. Sin embargo, en un sentido más profundo, reflejan la misma experiencia humana pura: el dolor de sentirse excluido, de ser marginado por el resto del mundo.
En general, estar solo no es bueno. La primera vez que aparecen las palabras «no es bueno» en la Torá es en la frase “Lo tov heyot ha’adam levadó – No es bueno que el hombre esté solo” (Génesis 2:18). Sin embargo, ese mismo lenguaje de separación aparece en otra parte de la Torá (Números 23), transformado en alabanza y bendición: “Hen am le vadad yishkon u’vagoyim lo yitchashav – Una nación que habita sola, no contada entre las naciones”.
Aquí, ser “diferentes” no es un castigo, sino una identidad. Es esencial para lo que somos. Nos enorgullecemos de vivir entre las naciones, conservando nuestra individualidad y singularidad, con nuestro propio sistema de valores. De hecho, lo consideramos una gran ventaja. Es la esencia de la exhortación reiterada en la Parashá Ajarei Mot-Kedoshim de esta semana: que debemos esforzarnos por ser santos. Según el famoso comentario de Rashi, esto significa que debemos esforzarnos por ser perushim, o ser diferentes. Separados de la ética y los valores de la cultura circundante, siguiendo la instrucción de la Torá de vivir con valores divinos.
Sin embargo, el mundo a menudo ha visto la singularidad del pueblo judío con la misma perspectiva que usó Hamán: “Hay un pueblo disperso y diferente… sus leyes son incompatibles…”. Para el mundo, nuestra singularidad suele interpretarse como rebeldía. Nuestra diferencia se considera motivo de alienación.
Este año, al celebrar Yom Ha’atzmaút, esa tensión no es sólo una idea filosófica; se siente como una realidad vivida.
Israel vive hoy en una extraña y desconcertante paradoja. Por un lado, vemos éxitos militares que habrían parecido inimaginables hace poco tiempo. Amenazas —ya sean de Irán, Hezbolá, Hamás u otros enemigos— que nos acecharon durante décadas han sido desmanteladas con una precisión que, para muchos, parece un milagro. Además, lo hemos logrado esforzándonos por actuar con moderación moral. Hemos librado una guerra bajo un intenso escrutinio, haciendo todo lo posible (a veces, en mi opinión, quizás demasiado) y poniendo en riesgo a nuestros propios soldados para evitar bajas civiles innecesarias. Les advertimos que se retiren antes de los bombardeos, solo para vernos criticados por voces cada vez más fuertes, tanto de la derecha como de la izquierda, que acusan a Israel de genocidio y crímenes de guerra mientras apoyan a sus enemigos. A veces, parece que nos acorralan y nos convierten en un Estado paria.
Las críticas no sólo vienen de nuestros enemigos; parecen venir de todas partes. No sólo se debate sobre nosotros; se nos está relegando a los márgenes de la llamada “familia de naciones”. En cuanto a nuestro gran amigo, Estados Unidos, debemos estar increíblemente agradecidos a Di’s por el liderazgo del presidente Trump, quien, a pesar de sus muchos defectos, demostró ser un amigo histórico de Israel, especialmente en sus esfuerzos por confrontar al maldito liderazgo iraní. Sin embargo, existe una creciente preocupación por la era posterior a Trump. La vemos en el bando demócrata, con 40 senadores que votaron esta semana a favor del embargo a Israel, y también la vemos cada vez más en la derecha.
Aún más doloroso es el hecho de que no podamos encontrar un refugio unificado dentro de nuestra propia comunidad. El mundo judío se siente fracturado. Para muchos, Yom Ha’atzmaút es un momento de trascendental significado religioso, un tiempo para el Hallel y gran regocijo. Para otros, particularmente en el mundo haredí, el día se ignora o incluso se critica con severidad, viéndolo desde una perspectiva de antagonismo hacia el Estado secular.
Vivimos en un mundo que parece estar perdiendo su equilibrio. Los matices se han perdido. Las conversaciones ya no tienen profundidad; se reducen a eslóganes. El “punto medio” —el espacio para la complejidad y la reflexión— se reduce. En un mundo que exige categorías simples, cada vez hay menos espacio para quienes no encajan en ellas.
En un mundo así, las personas de postura intermedia, como yo, nos encontramos en el espacio tranquilo entre estos dos polos.
Existe una soledad particular —una profunda tristeza— que surge cuando uno reconoce la verdad en los argumentos de ambas partes, pero se encuentra incapaz de identificarse plenamente con ninguna. Mientras que la mayoría se inclina hacia un extremo u otro, quienes buscan un camino matizado e integrado suelen quedar al margen de ambos grupos. Celebramos el milagro, pero cargamos con el peso de la crítica. Sentimos soledad incluso rodeados de nuestros seres queridos.
El rabino Joseph B. Soloveitchik comenzó su obra El hombre solitario de fe con las crudas palabras: “Me siento solo”. No se refería a la falta de amigos, sino a la soledad inherente a la fe, a la constatación de que sus convicciones más profundas quizás nunca sean comprendidas del todo por el mundo que le rodea. Existe una soledad que proviene del rechazo, y otra que proviene de ser fundamentalmente diferente.
En este ambiente, la línea entre badad y levadad comienza a desdibujarse. Debemos preguntarnos: ¿Es esta «soledad» un rechazo o una vocación? ¿Es el resultado de la exclusión o el precio inevitable de defender una causa?
El metzorá está solo porque perdió su lugar en la comunidad. Pero el pueblo judío está levadad porque tenemos un propósito específico y separado.
Yom Ha’atzmaút siempre ha sido una paradoja. Celebra nuestro regreso al escenario de la historia, nuestro derecho a estar en igualdad de condiciones entre las naciones. Pero también resalta cuán solitario es nuestro camino. Este año, el silencio del mundo hace que esa soledad sea inconfundible. Y la creciente división entre los haredim y el resto de la ciudadanía nunca es más evidente que en Yom Ha’atzmaút. Es particularmente chocante para personas como yo que seguimos la shita del Ponovezher Rav, zt’l, y (yibadel lajaim) Rav Israel Meir Lau, quienes enfatizan que el Hallel debe recitarse como hakarat hatov, incluso omitiendo la berajá por consideraciones halájicas, al tiempo que reconocen que es obvio que no se dice Tajanún. Tratamos este día con la alegría y la solemnidad que merece, mientras observamos cómo otros lo tratan como un día completamente ordinario, ni siquiera digno de tanta importancia como Purim Katán.
Tal vez se nos pida que reinterpretemos nuestra situación. Tal vez lo que sentimos no sea solo badad —aislamiento impuesto desde fuera— sino también un despertar forzado de levadad, la santidad de un pueblo que debe mantenerse en pie por sí mismo.
Nuestra tradición sugiere que llegará un momento en que nos daremos cuenta de que nuestras alianzas son frágiles y nuestros “apoyos” son escasos, y que, en última instancia, no tenemos a nadie en quien apoyarnos sino en nuestro Padre Celestial.
En Yom HaZikarón, nuestros corazones están con quienes lo viven en primera línea. Con los soldados que montan guardia mientras el mundo mira hacia otro lado. Con las familias cuyas mesas tienen una silla permanentemente vacía, una silla que les causa una profunda angustia. Con los padres que viven en la oscuridad de las 3 de la mañana, preocupados por el destino de sus hijos, o algo peor. Están al borde del abismo, literal y figuradamente.
La palabra badad puede significar exilio y dolor, pero también puede ser el umbral de una comprensión más profunda. El desafío en este Yom Ha’atzmaút no es negar la soledad, sino enaltecerla. Somos una nación que nunca estuvo destinada a ser medida por la aprobación del mundo ni por la simplicidad de un bando político. Si nos encontramos solos, es porque estamos en un lugar donde solo la verdad puede sobrevivir. En un mundo ruidoso, polarizado y superpoblado, mantenerse levadad —con nuestros valores intactos y nuestra fe inquebrantable— es el camino más difícil de recorrer. Pero es el único que nos lleva a la redención definitiva.
