Rab Itzjak Zweig

Emor (Levítico 21-24)
¡Buenos días! La porción de la Torá de esta semana, Emor, comienza con leyes relacionadas con los Cohanim, la casta sacerdotal del pueblo judío. Empieza expresando la santidad innata de los Cohanim y el hecho de que no les está permitido entrar en contacto con los muertos. Hay muchas otras leyes asociadas a los Cohanim, incluyendo lo que los inhabilita para servir en el Templo Sagrado.

La segunda parte de la porción de la Torá de esta semana trata sobre el Shabat y las festividades judías.

Entre Pésaj y la festividad de Shavuot, tenemos la obligación, prescrita por la Torá, de contar cada uno de los 49 días intermedios. Esto se conoce como el conteo del Omer. (El ómer era una ofrenda de cebada de la primera cosecha que los judíos llevaban al Templo de Jerusalem. Un ómer también es una medida de volumen equivalente a aproximadamente 2,5 cuartos de galón).

La Torá nos instruye a contar cada uno de los 49 días: “Y contaréis para vosotros mismos […]” (Levítico 23:15).

El conteo comienza el segundo día de Pésaj y el quincuagésimo día es Shavuot, la festividad que celebra la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. De hecho, existe una mitzvá que consiste en contar cada día específico, lo cual se realiza al finalizar Maariv, el servicio vespertino. Esto es particularmente relevante para nosotros, ya que nos encontramos en los días intermedios entre Pésaj y Shavuot. Pero ¿por qué contamos estos días? 

El gran sabio y filósofo medieval conocido como Nahmánides escribe (Levítico 23:26) que los días entre Pésaj y Shavuot se cuentan para unir ambas festividades en una sola festividad prolongada. (Lo compara con Jol Hamoed, los días intermedios de Sucot entre el primer y el último día, que en realidad es una festividad aparte conocida como Shemini Atzéret).

Contar siempre refleja valor. La gente cuenta los días que pasan antes de algo que espera con ilusión: una boda, el nacimiento de un hijo o un viaje importante. Contamos los días desde Pésaj hasta Shavuot porque no son dos festividades separadas, sino un proceso continuo.

Pésaj representa la libertad física, la redención de la esclavitud egipcia. Sin embargo, la libertad en sí misma no es el objetivo final. La libertad sin propósito, sin la Torá, es vacía. La máxima expresión de libertad y verdadera redención se alcanzó únicamente cuando el pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí durante Shavuot. Sin la Torá, la libertad tiene poco valor. La liberación de la esclavitud sólo tiene sentido cuando conduce al servicio del Todopoderoso.

Por eso, los sabios del Talmud se refieren habitualmente a Shavuot como “Atzéret”, la conclusión de Pésaj.

Así, contar el Omer no es simplemente marcar el paso del tiempo; es expresar anhelo y preparación. Cada día importa porque cada día nos acerca a nuestro propósito. Contamos porque la Torá es preciosa y porque la redención sin la Torá está incompleta. Dedicamos estos 49 días a prepararnos para ser dignos de recibir la Torá en Shavuot.

La próxima semana, el martes 5 de mayo, celebraremos Lag Ba’omer, o el trigésimo tercer día del Omer (en hebreo, la palabra lag tiene un valor numérico de 33). ¿De qué se trata esta festividad?

Los días entre Pésaj y Shavuot son, en realidad, un período de luto nacional, por lo que no se celebran bodas. Además, muchos no se cortan el pelo ni se afeitan durante este tiempo. ¿Por qué? Porque fue durante este período, hace unos 2000 años, cuando los 24 000 discípulos del rabino Akiva murieron por no mostrar suficiente respeto entre sí.

En Lag Ba’omer, el trigésimo tercer día del Omer, cesó la plaga que diezmaba a los discípulos del rabino Akiva. Además, se conmemora el yahrzeit (aniversario anual de la muerte) del rabino Shimón Bar Yojai, reconocido autor del Zohar, el famoso libro de misticismo judío. Según la tradición, el día de su fallecimiento estuvo impregnado de una inmensa alegría infinita gracias a la sabiduría secreta que reveló al mundo a través del Zohar.

En Israel, Lag BaOmer se celebra con enormes hogueras por todo el país. Desde Pésaj en adelante, los niños recogen ramas caídas y construyen piras, ¡algunas de hasta 6 y 9 metros de altura! Luego, al anochecer de Lag BaOmer, se encienden y el cielo se llena de llamas (y humo). El fuego simboliza tanto la luz de sabiduría que el rabino Shimón Bar Yojai trajo al mundo como una vela de yahrzeit en memoria de su fallecimiento y de los discípulos del rabino Akiva. En esta fecha se realizan cortes de pelo y bodas, y hay mucha festividad con bailes, cantos y música.

Este periodo de duelo nacional por los discípulos del rabino Akiva se ha observado durante casi dos mil años. Pero este trágico episodio de la historia judía también nos obliga a afrontar una pregunta muy difícil: ¿Cómo es posible que los discípulos del rabino Akiva, el maestro que pronunció la famosa frase: “Ama a tu prójimo como a ti mismo; éste es un principio fundamental de la Torá” fueran culpables de no mostrar el debido respeto a sus amigos? ¿Cómo es posible que el principio rector del rabino Akiva fuera ignorado por sus propios discípulos?

En Pirkei Avot (Ética de nuestros padres) encontramos dos enseñanzas aparentemente contradictorias. En el segundo capítulo leemos: “Rabí Elieazer dice: ‘Que el honor de tu amigo sea tan valioso para ti como el tuyo propio’”. Sin embargo, en el cuarto capítulo, citamos a Rabí Elazar ben Shamua: “El honor de tu amigo debe ser como la reverencia que se le profesa a tu maestro”. ¿Cuál de las dos es la correcta? ¿Debe el honor de tu amigo ser tan valioso como el tuyo propio o como el de tu maestro?

No hay contradicción alguna. Existen diferentes tipos de amistad, y cada una requiere un nivel distinto de devoción. Maimónides, en su comentario al primer capítulo sobre la enseñanza “Hazte amigo”, cita a Aristóteles al explicar que existen tres categorías de amistad. Aristóteles, en su obra Ética a Nicómaco, describe los tres tipos de amistad: 1) las basadas en la utilidad, 2) las basadas en el placer o el deleite, y 3) las basadas en la virtud.

La primera categoría (amistad basada en la utilidad) es el tipo de amistad más común. Se da cuando las personas se asocian por un beneficio mutuo. Un ejemplo de amistad basada en la utilidad serían las sociedades comerciales; cada socio necesita al otro y comparten intereses comunes. De igual manera, un compañero de trabajo es amigo porque tienen un interés común y a menudo se ayudan mutuamente. Así, se desarrolla un vínculo.

La segunda categoría (la amistad basada en el placer) incluiría las relaciones basadas en cómo nos hace sentir la otra persona; una relación romántica nos hace sentir amados, o un amigo gracioso nos entretiene constantemente. Ambas categorías de relaciones están orientadas hacia el interés propio, y la base del vínculo es lo que cada individuo obtiene de ella. Éste es el tipo de amistades para las que el rabino Eliezer nos exhorta a tratar a nuestros amigos con el mismo respeto que nos gustaría recibir. Es decir, aunque la relación se base en el egocentrismo, debemos centrarnos también en el bienestar de la otra persona.

El tercer y más elevado nivel de amistad se da cuando el vínculo se centra en el beneficio mutuo. El propósito y fundamento de esta conexión es que cada amigo se ayude mutuamente a crecer y alcanzar su máximo potencial, aprendiendo el uno del otro. Maimónides continúa: “Esto es similar al amor de un maestro hacia su alumno”. En otras palabras, existe un tipo de amistad en la que la relación exige que cada persona trate a la otra como si fuera su maestro.

Por supuesto, las amistades egoístas conllevan un peligro: a veces son mutuamente autodestructivas. Esto ocurre cuando ninguna de las partes se respeta a sí misma y ambas contribuyen a una espiral descendente de autodestrucción. Ya sea participando en conductas autodestructivas o tolerando actos moralmente cuestionables, esto representa un fracaso absoluto en las responsabilidades de un amigo. La única manera de evitar este peligro es exigir más de las personas que nos rodean.

Eso es lo que R’ Elazar ben Shamua quiso decir con “el honor de tu amigo debe ser tan valioso como la reverencia a tu maestro”. Debemos honrar a nuestros amigos y no tolerar su comportamiento autodestructivo. Esto es precisamente lo que los discípulos de R’ Akiva no lograron. Sólo trataron a sus amigos con el respeto que exigía el precepto de R’ Akiva de amar al amigo como a uno mismo. No supieron tratarse entre sí con el respeto que se le debe a un maestro.

Sin duda, ésta es la razón por la que aprendemos la lección de R’ Elazar ben Shamua. Como relata el Talmud, fue uno de los últimos alumnos de R’ Akiva, uno de los últimos cinco ordenados por él.

Rabí Elazar ben Shamua había interiorizado la amarga lección que sufrieron los primeros discípulos de Rabí Akiva. Por eso enseñó que no basta con tratar a los amigos con el mismo respeto que uno exige para sí mismo. Uno tiene la obligación de tratarlos con el mismo respeto que se le debe a un maestro.

Por último, si tenemos la obligación de elegir a nuestros amigos con sabiduría y tratarlos con reverencia y el máximo respeto, ¡cuánto más con nuestra familia: nuestros padres, cónyuges e hijos! Por lo tanto, éste es también el momento perfecto del año para reflexionar sobre cómo nos va en el ámbito de las relaciones familiares. Una vez que hayamos fortalecido estas relaciones, comenzaremos a prepararnos adecuadamente para recibir la Torá en Shavuot.

Porción semanal de la Torá

Emor, Levítico 21:1 – 24:27

La porción de esta semana establece los estándares de pureza y perfección para un Cohen; especifica los requisitos físicos de los sacrificios y qué se debe hacer con las ofrendas defectuosas; proclama como días festivos el Shabat, Pésaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot.

Recuerda al pueblo judío que debe proporcionar aceite de oliva puro para la Menorá y especifica los detalles del pan de la proposición (dos pilas de 6 panes cada una, que se colocaban sobre la mesa en el santuario portátil y posteriormente en el Templo una vez a la semana en Shabat).

El pasaje concluye con la interesante historia de un hombre que blasfemó contra el nombre de Dios con una maldición. ¿Cuál debería ser el castigo por esta transgresión? ¿Sientes curiosidad? Levítico 24:14.

Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/mvm9b/1771427982/h/gonoLm1-POQWctX-t-ufxNdqpG4dCpjMq-VrgMhZuJ0)
Jerusalén 6:43
Miami 7:34 – Ciudad del Cabo 5:47 – Guatemala 6:01
Hong Kong 6:32 – Honolulu 6:38 – Johannesburgo 5:19
Los Ángeles 7:18 – Londres 8:08 – Melbourne 5:15
México 6:41 – Moscú 7:49 – Nueva York 7:34
Singapur 6:48 – Toronto 8:02.

Cita de la semana

Quien diga que la amistad es fácil nunca ha sido un verdadero amigo.