Rab Itzjak Zweig
Nasó (Números 4-7)
¡Buenos días! Un día, un hombre y su hijo pequeño fueron de compras al supermercado, pero en cuanto entraron, el niño empezó a tener una rabieta. Mientras recorrían los pasillos, el niño gritaba, tiraba cosas dentro y fuera del carrito y, en general, causaba disturbios. A pesar del espectáculo que estaba montando su hijo, el padre se mantuvo tranquilo y sereno; alternando lenta y suavemente entre: “No te preocupes, Donald, todo irá bien”, “Contrólate, Donald, ya casi terminamos” y “Pronto estaremos en casa, Donald”.
Una madre que pasaba por allí quedó muy impresionada con el autocontrol del padre y quiso expresar su admiración por su serenidad como padre. “¡Señor, me asombra que sea capaz de mantener la calma! No todos los días veo una crianza tan paciente y amable”. Se inclinó hacia el niño y le dijo: “¿Qué te pasa, Donald? Quizás pueda ayudarte”.
El padre la interrumpió: “Lo has entendido mal; mi hijo se llama Henry. Yo me llamo Donald”.
La porción de la Torá de esta semana contiene lecciones notables sobre el autocontrol y el dominio de la personalidad. Encontramos varias leyes aparentemente distintas y sin relación entre sí, que, según nuestros sabios, están directamente conectadas. La Torá comienza con la obligación de dar terumá a los miembros de la casta sacerdotal: “Todos los dones sagrados que los israelitas presenten al Cohen serán de su propiedad. Los dones siguen siendo propiedad del dueño hasta que los entrega al Cohen. Una vez entregados al Cohen, pasan a ser de su propiedad” (Bamidbar 5:9-10).
El gran comentarista medieval Rashi (ad loc) explica que, si bien los regalos pertenecen en última instancia a los Cohanim (plural de Cohen), a diferencia del IRS, estos no tienen derecho a apropiarse de sus regalos; deben esperar hasta que el propietario se los entregue.
La siguiente sección de la lectura de la Torá trata sobre las leyes relativas a una Sotah, una mujer sospechosa de adulterio (véase Bamidbar 5:11-30). Existen algunas ideas erróneas sobre estas leyes, así que las explicaré con más detalle. El concepto de Sotah surge cuando un hombre sospecha que su esposa le es infiel y le advierte, en presencia de testigos, que no se reúna a solas con su supuesto amante.
Si se establece mediante testigos que ella ignoró su exhortación y se recluyó con esta persona, entonces puede ser sometida a un ritual que implica que beba las “aguas de una Sotah ” (una mezcla de agua preparada por un Cohen con un poco de tierra del recinto del Templo, una hierba amarga y la tinta seca borrada del texto de la descripción del ritual de la Sotah en la Torá, que también incluye el nombre inefable de Di’s).
Si la mujer niega haber sido infiel en reclusión, puede participar voluntariamente en el ritual de Sotah y beber las aguas. Si, de hecho, es culpable de infidelidad, ella y su amante sufrirán una muerte pública y espantosa, un castigo divino. (Si es inocente, será bendecida con hijos sanos).
Sin embargo, en lugar de iniciar el ritual Sotah, puede, por supuesto, optar simplemente por disolver su matrimonio y renunciar al apoyo económico que se le había prometido. El marido está obligado a concederle el divorcio y ella no sufre ninguna otra consecuencia.
Por lo tanto, el ritual de la Sotah no pretende castigar a la mujer si es culpable. Su verdadero propósito es absolverla si es inocente y preservar el amor y la confianza en su matrimonio. En otras palabras, el objetivo principal del ritual de la Sotah es restaurar su relación con su esposo, quien tiene motivos suficientes para sospechar de la fidelidad de su esposa, ya que ella se recluyó con otro hombre incluso después de haber sido advertida de no hacerlo.
El ritual de la Sotah puede resultar humillante públicamente, incluso para la mujer inocente. Su disposición a someterse al proceso para demostrar su fidelidad es señal de verdadero amor y compromiso con su esposo. Tras su exoneración, los celos de su marido se disiparán y él comprenderá lo que ella estuvo dispuesta a soportar para estar con él. Todo este proceso permite que la pareja retome su matrimonio con confianza, amor y un compromiso renovado.
La máxima talmúdica asociada con la ley de la Sotah es: “Tan alto es el valor de la paz entre un hombre y su esposa que la Torá ordena que el nombre inefable del Todopoderoso sea escrito y borrado en el agua [de la Sotah]”.
Rashi (en su comentario sobre 5:12) cita a los sabios que preguntan: ¿Por qué se yuxtapuso la sección de las leyes de la Sotah con las leyes de dar la Terumah a un Cohen? Para enseñarnos que quien retiene los regalos que legítimamente le debe al Cohen, finalmente se verá obligado a recurrir a él para que realice el ritual de la Sotah a su esposa.
El rabino Judah Loew (1526-1609), también conocido como el Maharal, en su conocida obra Gur Aryeh (que es principalmente un comentario sobre Rashi) plantea dos preguntas fascinantes:
- Hay muchas razones por las que una persona puede encontrarse en la situación de necesitar un Cohen (por ejemplo, las leyes de tzora’at requieren la participación activa de un Cohen); ¿por qué las leyes de Sotah se adjuntan específicamente a las leyes que retienen los dones sacerdotales?
¿Por qué la Torá introduce las leyes de Sotah con las palabras: “Si la esposa de algún hombre se desvía”? ¿Por qué no comienza simplemente con “cuando una mujer casada se desvía”? ¿Para qué molestarse en mencionar al marido?
Una lectura atenta de Rashi aclara el razonamiento: Rashi no dice que el hombre se niegue a entregarle al Cohen las ofrendas sacerdotales, sino que las retiene. Éste es un punto crucial. En esencia, un terrateniente tiene la obligación de distribuir las ofrendas sacerdotales al Cohen. Por lo tanto, quien las retiene intenta ejercer influencia sobre él, obligándolo a mendigar algo que, en realidad, le corresponde por derecho y por lo que no debería tener que rogar. ¿Por qué alguien actuaría de esa manera?
Recuerdo que una vez, estando en la sinagoga, vi a una persona necesitada acercarse a alguien para pedirle unos dólares. El hombre sacó un billete de cinco dólares del bolsillo y le preguntó al mendigo si tenía cambio. Este asintió y le preguntó cuánto cambio quería. El hombre le dijo: “Dame cinco billetes de un dólar”. El mendigo le dio cinco billetes de un dólar, y el hombre le devolvió dos.
Me pregunté por qué el hombre no le había pedido simplemente tres dólares de cambio. ¿Por qué necesitaba recuperar cinco billetes de un dólar para luego darle dos? Entonces comprendí que así se comporta una persona controladora: quería tener el control de toda la transacción de dar caridad. Quería recuperar sus cinco billetes para ser él quien realizara el acto de caridad. Aunque el resultado final era el mismo (de cualquier manera, el mendigo terminaba con dos dólares), necesitaba sentirse generoso al enfatizar que estaba dando dos dólares y no solo recibiendo tres de cambio.
Así actúa una persona controladora, y por eso el terrateniente retiene las ofrendas de los Cohanim, a pesar de estar obligado a dárselas. Obligar al Cohen a acudir a él para reclamar lo que le corresponde por derecho sirve para dejar claro quién manda. La Torá yuxtapone estas dos secciones para enseñarnos que están interrelacionadas. Una persona controladora no solo se comporta así en los negocios, sino en todos los aspectos de su vida, incluyendo su vida personal.
La razón por la que una mujer se aísla -incluso después de que su marido le advierta que no lo haga- es una reacción a la personalidad controladora de su esposo. ¿Cómo lo hace? Demostrando su independencia. Se rebela contra su personalidad autoritaria y controladora. En otras palabras, le comunica a su marido: «¡Tú no mandas sobre mí!».
Esto también explica por qué la Torá comienza con «si la mujer de cualquier hombre se desvía del buen camino»; la Torá explica la causa fundamental de su infidelidad. Aunque ella nunca pecó al tener intimidad con otro hombre, ignorar la advertencia de su marido fue un mensaje que le envió intencionadamente. Obviamente, se trataba de una relación ya fracturada, en la que cada uno luchaba por ejercer algún tipo de control.
Aarón, hermano de Moisés, fue el prototipo de Cohen (consejero). Según nuestros sabios, dedicó su vida a reconciliar a los amigos, especialmente a los esposos. De hecho, la Torá relata que, a su muerte, todas las mujeres también lo lloraron (algo que no se menciona cuando murió Moisés). Los sabios enseñan que esto se debió a que Aarón se había esforzado por mantener la armonía en el hogar. Por eso, una persona controladora necesita un Cohen que la ayude a sanar las heridas de la relación.
Porción semanal de la Torá
Nasó, Números 4:21 – 7:89
La porción de esta semana incluye más instrucciones laborales para los levitas, y se le ordena a Moisés purificar el campamento en preparación para la dedicación del Mishkán, el Santuario Portátil.
Luego se dan cuatro leyes relativas a los Cohanim: 1) La restitución de bienes robados cuando el propietario ha fallecido y no tiene parientes cercanos corresponde a los Cohanim. 2) Si un hombre sospecha que su esposa le es infiel, la lleva ante los Cohanim para la ceremonia de aclaración de la Sotah. 3) Si una persona decide retirarse del mundo material y consagrarse exclusivamente al servicio del Todopoderoso convirtiéndose en nazir (votando no beber vino ni comer productos derivados de la uva, no entrar en contacto con cadáveres ni cortarse el cabello), debe acudir al Cohen al completar el voto. 4) Los Cohanim fueron instruidos para bendecir al pueblo con esta Bendición Sacerdotal: “Que el Señor te bendiga y te guarde. Que el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti y tenga misericordia de ti. Que el Señor alce su rostro sobre ti y te dé paz”.
El Tabernáculo se erige y consagra el primero de Nisán del segundo año después del Éxodo. Los líderes de cada tribu aportan conjuntamente carros y bueyes para transportarlo. Durante los doce días de consagración, cada príncipe tribal ofrece sucesivamente vasijas de oro y plata, animales para el sacrificio y ofrendas de comida. Todos los príncipes ofrecen exactamente los mismos regalos.
Encendido de las velas de Shabat
(o visitehttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/n2czz/1784895563/h/fBWHbud6lZn7u–2Sflma_wbfkC4HD4VJ_aflOdV5b0)
Jerusalem 7:02
Miami 7:48 – Ciudad del Cabo 5:28 – Guatemala 6:09
Hong Kong 6:45 – Honolulu 6:50 – Johannesburgo 5:06
Los Ángeles 7:39 – Londres 8:49 – Melbourne 4:52
México 6:52 – Moscú 8:39 – Nueva York 8:00
Singapur 6:49 – Toronto 8:32
Cita de la semana
Si eres tú quien grita, eres tú quien ha perdido el control de la conversación.
— Taylor Swift
