El Talmud, en el tratado Taanit, relata un episodio poderoso y profundamente inquietante, que desafía no solo nuestra comprensión de la grandeza, sino también cómo elegimos presentar esa grandeza a la próxima generación.
El rabino Eliezer, uno de los sabios más eminentes de su tiempo, regresaba a casa tras un día dedicado al estudio de la Torá. Su mente estaba elevada, su espíritu enaltecido y, tal vez, teñida de un atisbo de orgullo. En el camino, se encontró con un hombre de aspecto sumamente desagradable. Sin pensarlo, exclamó: “¡Qué feo eres! ¿Acaso todos los habitantes de tu pueblo son tan feos como tú?”.
Las palabras fueron duras, hirientes e inmediatas en su impacto.
El hombre, visiblemente dolido, respondió con una reprimenda silenciosa pero profunda: “No lo sé. Pero ve y habla con el Artesano que me creó”.
En ese instante, el rabino Eliezer comprendió la gravedad de su error. No solo había insultado a otra persona, sino que, en efecto, había sembrado dudas sobre el Creador mismo. Arrepentido, imploró perdón de inmediato. Pero el hombre se negó. El dolor era demasiado profundo como para ignorarlo tan fácilmente.
Continuaron caminando hasta llegar a un pueblo cercano, donde los habitantes salieron a saludar al rabino Eliezer con gran honor. Al ver esto, el hombre ofendido preguntó quién era. Cuando le dijeron que se trataba del gran rabino Eliezer, venerado por todos, su reacción fue rápida y sorprendente: «Si este es un gran hombre, que no haya otro como él en Israel».
Los habitantes del pueblo quedaron conmocionados. Le imploraron que perdonara al rabino, haciendo hincapié en su prestigio y erudición. Solo tras insistentes súplicas, el hombre finalmente cedió y concedió el perdón, pero la lección de aquel encuentro perduró mucho tiempo después.
Recordé este pasaje mientras estaba sentado en un Beit Medrash con un joven reflexivo que se sentía profundamente perturbado por esta misma historia. No lograba comprender la imagen de un gran sabio actuando de la manera descrita.
“¿Cómo pudo el rabino Eliezer decir tal cosa?”, preguntó. “Si de verdad era un gran sabio, semejante comentario habría sido imposible. Nuestros sabios no son como nosotros. No cometen este tipo de errores”.
En su confusión había sinceridad, incluso un sentimiento de protección hacia el honor de nuestros sabios. Pero también había algo más: la suposición de que la grandeza y la humanidad no pueden coexistir.
—¿Qué es tan difícil de entender? —respondí—. El rabino Eliezer cometió un error. Un error humano y doloroso. Incluso las grandes personas pueden equivocarse. ¿Es tan difícil aceptarlo?
—No lo entiendes —insistió—. Eran como ángeles. Si algo parece estar mal, debe ser porque lo estamos malinterpretando. Tiene que haber una explicación más profunda. No pueden haberse equivocado sin más.
Nuestra conversación continuó, y ofrecí un ejemplo tras otro de nuestra propia tradición: casos en los que incluso las figuras más importantes se enfrentaron a momentos de error de juicio: Moisés golpeando la roca, el trágico voto de Yiftaj, Elí el Kohen juzgando mal a Janá, la relación del rey David con Bat-Sheva, la transformación de Eliseo ben Avuyá en Acher… Estos no están ocultos en textos ambiguos, sino que están registrados abiertamente en la Torá y en nuestros escritos sagrados.
Sin embargo, el joven seguía sin estar convencido. Para él, estas cosas no podían entenderse al pie de la letra. Debían reinterpretarse y elevarse más allá del ámbito de las debilidades humanas comunes.
En ese momento, quedó claro que no se trataba simplemente de una cuestión sobre un pasaje del Talmud. Era una cuestión mucho más amplia, una que atañe a la esencia misma de cómo educamos e inspiramos a nuestros hijos.
¿Cómo presentamos a nuestros líderes? ¿Los retratamos como seres impecables, libres de errores, que existen en un plano tan elevado que guardan poca semejanza con las personas que estamos formando? ¿O los presentamos como lo hace la Torá misma: como individuos extraordinarios que, sin embargo, lidiaron con luchas muy humanas?
Con demasiada frecuencia, en nuestro afán por honrar a nuestros líderes, nos distanciamos inadvertidamente de ellos. Los idealizamos hasta tal punto que se vuelven inalcanzables, su grandeza parece casi predestinada en lugar de alcanzada. Y si bien esto puede inspirar admiración, también puede desmotivar y generar consecuencias no deseadas.
Un niño que cree que la grandeza exige perfección inevitablemente se sentirá indigno en el momento en que tropiece. Cuando cometa errores —y siempre los comete—, ese niño puede llegar a la conclusión de que el camino de la Torá no es para él. La brecha entre quien es y quien cree que debe ser se vuelve demasiado grande para salvarla.
Pero cuando permitimos que nuestros hijos vean la humanidad de nuestros líderes, sucede algo extraordinario. La grandeza de nuestros líderes deja de ser una barrera para convertirse en una invitación.
Nuestros hijos empiezan a comprender que el fracaso no es un obstáculo. Que incluso quienes alcanzaron los niveles más altos de realización espiritual y moral lo hicieron no a pesar de sus dificultades, sino a menudo a través de ellas. El momento de fracaso del rabino Eliezer no disminuye su grandeza, sino que la profundiza. Su remordimiento inmediato, su búsqueda del perdón, su reconocimiento de sus errores: estas son las características que definen a una persona verdaderamente grande.
La grandeza no reside en la ausencia de errores, sino en la capacidad de afrontarlos con honestidad y aprender de ellos.
He observado con frecuencia que cuando se coloca a los líderes en pedestales inalcanzables, el resultado no siempre es admiración. A veces, conduce a un retraimiento silencioso. El estándar parece inalcanzable y, en lugar de esforzarse por alcanzarlo, algunos optan por retirarse por completo.
La perfección, en este sentido, puede resultar paralizante.
Pero la humanidad —la humanidad honesta, esforzada e imperfecta— es profundamente motivadora. Cuando un joven aprende que Moshé Rabenu podía flaquear y aun así seguir siendo el más grande de los profetas, que el rey David podía equivocarse y aun así componer Salmos, que incluso un sabio como el rabino Eliezer podía tropezar y seguir siendo venerado, comienza a vislumbrar un camino a seguir para sí mismo.
Comprenden que la grandeza no está reservada para los perfectos. Es accesible para quienes están dispuestos a crecer.
Por eso me resulta tan preocupante cuando intentamos alterar la vida de nuestros líderes. Hace años, cuando un libro pretendía retratar la juventud de un gran rabino, incluyendo algunos momentos poco halagadores, se topó con una feroz oposición. La idea de que un gran rabino pudiera ser retratado de otra manera que no fuera perfecta se consideró inaceptable, y el libro fue retirado.
Pero cabe preguntarse: ¿Qué se gana con este enfoque? Y, lo que es más importante, ¿qué se pierde?
Cuando borramos las dificultades, también borramos el camino recorrido. Cuando ocultamos las imperfecciones, oscurecemos el proceso de crecimiento que hizo grandes a estas personas. Al hacerlo, corremos el riesgo de presentar una versión de la grandeza que no sólo es irreal, sino, en última instancia, inalcanzable.
Cuando estudio la Torá, estos relatos no me desaniman. Al contrario, me resultan profundamente reconfortantes. Me recuerdan que incluso los más grandes entre nosotros fueron seres humanos capaces de cometer errores, pero comprometidos con el crecimiento personal.
Me enseñan que tropezar no es el final de la historia. A menudo es donde realmente comienza.
Y ese es el mensaje que debemos transmitir a nuestros hijos.
No es que nuestros líderes fueran perfectos, sino que eran reales. Que lucharon, que cometieron errores, que se levantaron, y que, a través de ese proceso, alcanzaron la grandeza.
Si logramos inculcarles ese entendimiento, no menospreciaremos a nuestros líderes, sino que los acercaremos. Y al hacerlo, les brindaremos a nuestros hijos algo mucho más valioso que una imagen de perfección.
Les daremos el valor para esforzarse.
