El rabino Samson Raphael Hirsch revela cómo la menorá enseña lecciones atemporales sobre educación, liderazgo y cómo ayudar a los demás a brillar por sí mismos.

A primera vista, la Parashá Beha’aloteja parece interrumpir el flujo de la narración de la Torá.

El Libro de Bamidbar comienza con el censo del pueblo judío. La Parashá Nasó continúa con la organización del campamento, las responsabilidades de los levitas y la dedicación del Mishkán. Todo parece estar listo para que la nación inicie su travesía por el desierto.

Entonces, inesperadamente, la Torá hace una pausa.

Antes de que el campamento avance, antes de que comiencen las travesías, nuestra atención vuelve a centrarse en la menorá y su luz.

El mensaje es profundo. Antes de que una nación pueda avanzar en la dirección correcta, primero debe saber qué luz la guía.

La luz que da dirección

Desde el momento de la creación, el mundo ha estado lleno de luz. La función de la Torá y las mitzvot no es simplemente crear luz, sino darle dirección.

La Torá indica que las lámparas de la menorá deben apuntar hacia el centro. El rabino Samson Raphael Hirsch explica que las lámparas individuales no brillan por sí mismas. Cada luz se orienta hacia la rama central de la menorá, enseñando que cada talento, cada forma de sabiduría y cada don espiritual único encuentra su verdadero propósito al conectarse a un centro superior.

El talento individual por sí solo no basta. La luz adquiere significado cuando sirve a algo más grande que ella misma.

Hasta que la llama se eleve por sí sola.

Los Jazal enseñan, de manera muy conocida, que la palabra beha’aloteja alude al requisito de que el kohen encienda la menorá hasta que la llama se eleve por sí sola.

El rabino Hirsch ve en esto una valiosa lección sobre educación.

La función del kohen no es mantener la llama encendida eternamente. Su tarea es ayudar a que la mecha alcance el punto en que pueda arder por sí sola. Lo mismo ocurre con la enseñanza de la Torá y el crecimiento espiritual.

El objetivo no es lograr una dependencia de por vida. El objetivo es ayudar a otra persona a interiorizar la luz tan profundamente que se convierta en parte de su ser.

Un maestro, padre o mentor tiene éxito no cuando la gente sigue dependiendo de él, sino cuando esas personas pueden llevar la luz por sí mismas.

Aprender cuándo moverse y cuándo quedarse

Sólo después de que el campamento se organiza en torno a la luz, la Torá describe los viajes de la nación.

El principio rector es simple: “Por mandato de Hashem acamparon, y por mandato de Hashem viajaron”.

Seguir la nube cuando se mueve puede parecer inspirador, pero permanecer en el mismo lugar cuando la nube se detiene puede ser aún más difícil.

En ocasiones, el pueblo judío acampaba durante largos periodos en lugares que parecían inadecuados. Otras veces, permanecían allí solo brevemente antes de trasladarse de nuevo. La Torá enseña que servir a Hashem requiere no sólo saber cuándo actuar, sino también cuándo esperar.

A veces, el crecimiento se produce a través del movimiento.

A veces, el crecimiento se produce a través de la moderación.

Ambas requieren fe.

La lección de las trompetas

En la parashá aparece otra mitzvá aparentemente técnica: las trompetas de plata.

En apariencia, cumplían una función práctica. Reunían a la nación, indicaban los desplazamientos y comunicaban instrucciones por todo el campamento.

Sin embargo, la Torá podría haberse transmitido de boca en boca. ¿Por qué la necesidad de señales precisas?

La respuesta reside en la disciplina.

El pueblo judío estaba siendo preparado para responder a un llamado superior. Aprendían a actuar en conjunto, a escuchar y a seguir una dirección clara en lugar de dejarse guiar por la conveniencia personal. Una nación dedicada a una misión no puede funcionar únicamente mediante la improvisación.

Siguiendo a Hashem

El punto culminante de la parashá llega cuando la nación finalmente comienza su viaje.

Moisés proclama: “¡Levántate, Hashem, y que tus enemigos se dispersen!”

El pueblo judío no está marcando el camino. Lo hace Hashem.

El Arca viaja delante del campamento, explorando el camino que tienen por delante. La nación avanza no porque sepa adónde va, sino porque sigue a Aquel que sí lo sabe.

Esta idea se convierte en el desafío central de la experiencia en la naturaleza: aprender a confiar incluso cuando el destino no está claro.

La raíz de las quejas

En este contexto, el pecado de los que se quejan resulta más fácil de comprender.

La Torá los describe inicialmente sólo como “quejosos”. No se menciona ninguna queja específica. Primero surge el deseo de quejarse, y solo después aparecen las razones.

Pronto las quejas se vuelven más concretas. La gente empieza a añorar los alimentos de Egipto: pescado, pepinos, melones, puerros, cebollas y ajo.

Pero algo extraordinario ocurre en su memoria.

La esclavitud desaparece.

El sufrimiento desaparece.

La humillación desaparece.

Lo único que queda es una imagen nostálgica de comida y confort.

El rabino Hirsch explica que el deseo tiene el poder de distorsionar la realidad. Cuando las personas se dejan llevar por los deseos físicos, pueden llegar a percibir la esclavitud como libertad y la libertad como privación.

El maná representaba la dependencia de Hashem. Los que se quejaban, en cambio, querían depender de sus propios apetitos.

Su problema no era el hambre.

Era deseo.

La humildad de Moisés

A medida que aumentan los desafíos, Moshé nombra a setenta ancianos para que le ayuden a sobrellevar la carga del liderazgo.

Este nombramiento pone de manifiesto tanto sus limitaciones como su grandeza.

Moisés reconoce que no puede liderar la nación solo, pero cuando dos de los ancianos comienzan a profetizar de forma independiente, no siente ninguna amenaza. Yehoshúa se alarma y quiere que los detengan, pero Moisés responde de manera diferente:

“¡Ojalá todo el pueblo de Hashem fuera profeta!”

La verdadera humildad no es inseguridad.

Moshé no necesita proteger su estatus porque su identidad se basa enteramente en su misión. No considera la grandeza como algo personal. Su deseo no es ser la única fuente de luz espiritual, sino ayudar a que esa luz se extienda por toda la nación.

Cerrando el círculo de la luz

Esto nos lleva de vuelta a la imagen inicial de la parashá.

Al principio, las lámparas de la menorá apuntan hacia un centro común. Al final, Moisés encarna ese mismo principio. Aunque es el profeta más grande, no busca concentrar la luz a su alrededor.

En cambio, quiere que otros brillen.

El mensaje de la Parashá Beha’aloteja es que el verdadero liderazgo, la verdadera educación y el verdadero crecimiento espiritual comparten el mismo objetivo: recibir la luz, dirigirla hacia Hashem y luego ayudar a que se extienda a los demás.

Sólo entonces podrá comenzar realmente el viaje.