Rabino Dr. Norman J. Lamm

El misticismo judío enseña un gran principio, derivado del versículo del Eclesiastés (7:14) que afirma que Di’s creó el mundo “uno opuesto al otro”. Esto significa, según la Cábala, que toda manifestación de santidad en el mundo tenía una contraparte de profanidad y destrucción. Por lo tanto, cuando Di’s emanó las diez esferas de santidad, surgieron, correspondientes a ellas, las diez esferas de impureza. Esta contraparte de maldad e impureza que siempre acompaña a los fenómenos de santidad se denomina “sitra aĥra”, “el otro lado”, término que en yiddish se suele aplicar al diablo o a los demonios. Ésta no es solo una idea mística, sino una verdad universal que se aplica en todo tiempo y lugar.

Por ejemplo, el amor es una idea maravillosa, pero puede distorsionarse fácilmente hasta convertirse en algo sumamente destructivo: la lujuria. Los mismos sentimientos tiernos y cálidos del amor, cuando se dirigen a la persona equivocada, pueden volverse ilícitos e inmorales. No es de extrañar que la palabra jésed (Levítico 20:17), que suele usarse para expresar la idea de generosidad afectuosa, también se utilice en la Torá para describir una forma particularmente repugnante de incesto.

La autoconfianza es una gran cualidad. Todo padre o madre desea inculcarla en sus hijos. Sin embargo, con el más mínimo giro, esta gran idea revela su lado oscuro y se convierte en arrogancia, transformando a una persona segura de sí misma en alguien insoportablemente altivo.

La democracia es, sin duda, una gran idea que ha inspirado a millones. Sin embargo, esa misma idea de que el poder resida en el pueblo puede, si no se tiene cuidado, transformarse en su “otra cara” y convertirse simplemente en el dominio de la turba. ¿Qué es una turba linchadora sino una democracia distorsionada?

Todas estas ideas, y muchas más, son geniales pero peligrosas. Suelo usar esto como prueba. Si alguien me propone una idea, analizo si puede volverse peligrosa al distorsionarla. Si no, ¡probablemente la idea sea trivial!

Por supuesto, uno puede optar por la seguridad y la tranquilidad abandonando todas las grandes ideas, pero eso es una muerte en vida. Más bien, nos corresponde buscar la grandeza, pero con cuidado de no caer en los extremos, desconfiando siempre de llevar las cosas a su “conclusión lógica”, que generalmente significa el “sitrá aĥrá“, el “otro lado”.

El mismo principio se aplica a la cualidad del celo. Sin él, el compromiso tiene poco valor y difícilmente puede sobrevivir. El judaísmo no puede prescindir de la pasión que acompaña al celo. Nuestra sidrá comienza con la figura de Pinjás, símbolo del celo: kiná en hebreo bíblico, kana’út en hebreo moderno. Los hijos de Israel habían pecado con las mujeres madianitas en el culto al ídolo Baal Pe’or, y Zimri, uno de los príncipes de la tribu de Simón, había alardeado de su relación inmoral con una princesa madianita ante Moisés y los hijos de Israel. Si esto hubiera quedado impune, sólo Di’s sabe cuán terribles habrían sido las consecuencias para Israel entonces y para toda la posteridad. El sacerdote Pinjás, en respuesta a las acciones de Zimri, tomó una espada y apuñaló a los dos culpables hasta la muerte. Nuestra sidrá nos dice que, debido a este acto de celo, Pinjás fue investido con el Sumo Sacerdocio como don hereditario.

Sin duda, el kana’út es un sentimiento valioso. Sin este celo, sin esta pasión, el compromiso es, en el mejor de los casos, superficial. El celo implica sacrificio y sinceridad.

Tal kana’út no es un logro fácil. Puede haber quienes recurran al celo como sustituto del pensamiento, pero no siempre es así. El celo suele ser un hombre solitario, dispuesto a sacrificar la popularidad por sus ideales. Consideremos la diferencia entre la última sidrá y ésta. Lean lo que el profeta pagano Bilaam dijo sobre nuestro pueblo: ¡una verdadera sucesión de halagos! Cada vez que se sientan indecisos e inseguros como judíos, vuelvan a las profecías de Bilaam y saldrán mucho más optimistas y seguros de sí mismos. Y, sin embargo, los rabinos (véase, por ejemplo, Avot 5:19) se refieren a él como Bilam harashá, ¡el malvado Balaam! Por el contrario, Pinjás, según muchos de nuestros comentaristas, se granjeó el disgusto y la animosidad de un gran número de israelitas por su acto de celo. ¡Y es alabado y se le ofrece el Sumo Sacerdocio perpetuo en reconocimiento a su acto!

Más cerca de nuestra época, la fundación del Estado de Israel en 1948 requirió un gran fervor. Mirando hacia atrás, con la perspectiva histórica y la objetividad que nos brinda, muchos de los que entonces nos oponíamos a los grupos extremistas reconocemos ahora que la llamada “Banda de Stern” y el Irgún fueron indispensables para el éxito de nuestra empresa. Estos grupos demostraron ser mucho más civilizados, morales y humanos que las guerrillas de tantos otros movimientos nacionalistas. Por ello, debemos expresar nuestro respeto y eterna gratitud a aquellos dos jóvenes que fueron ahorcados por los británicos en 1947 y que la semana pasada fueron inhumados nuevamente en el Monte Herzl con honores por todo Israel.

Y lo que es cierto para el Estado, es cierto para el judaísmo. Hemos llegado hasta aquí gracias al sacrificio de incontables fanáticos, los sucesores históricos de Pinjás.

Por eso no me preocupa demasiado que nuestro bando, al que llamamos “Ortodoxia Moderna”, se separe de la “derecha”. El “mundo de las yeshivot” y el “mundo jasídico” son fuentes de un compromiso apasionado, sin el cual seríamos indecisos, débiles e inestables. Por supuesto que no estoy de acuerdo con muchas de sus políticas. Pero nuestra propia supervivencia bien podría depender de hasta qué punto podamos inspirarnos en su fervor y aprender a transmitir esa pasión a nuestros propios compromisos, por mucho que discrepemos de ellos en cuestiones específicas.

Sin embargo, incluso en la propia Torá encontramos indicios de aprensión, pues, como toda gran idea, la kana’út tiene una “otra cara”, la del fanatismo destructivo. La otra cara de un apasionado es la de un impulsivo. En nuestra sidrá, Pinjas es alabado y recompensado, y, sin embargo, si estudiamos con atención los versículos de la sidrá de hoy, podemos encontrar en ellos señales reveladoras de reserva y vacilación respecto al celo. Nuestros rabinos (Yerushalmi Sanedrín 9:7) fueron mucho más explícitos al afirmar que Pinjás actuaba “contra la voluntad de los Sabios”.

Así, un versículo (Números 25:12) dice: “Por tanto, di (emor): ‘He aquí que le doy [a Pinjás] mi pacto de paz’”. Sin embargo, este versículo es un poco difícil. ¿No debería decir: “Dile a él” o “Dile a los hijos de Israel”? En cambio, encontramos la palabra “emor” sola. Hace algunos años, un alumno mío llegó a dominar las lenguas semíticas y publicó un artículo sobre un versículo del principio de la Torá, que describe las acciones de Caín hacia Abel. Cuando leemos sobre el asesinato de Caín, la Torá dice (Génesis 4:8): “Y Caín dijo”, pero no nos dice qué dijo. Este alumno descubrió que, en lenguas afines, la raíz amar frecuentemente significa “enfurecerse”. Por lo tanto, significa que Caín se enojó con Abel y por eso lo mató.

Sugiero que lo mismo se aplica a este versículo. Significa: Por lo tanto, Moisés, enójate, muestra tu disgusto, ¡incluso mientras recompensas a Pinjás! Y dale el pacto de paz, enseñándole que el celo nunca debe mantenerse, que sólo es apropiado para momentos extraordinarios de la historia, sino que en las situaciones cotidianas de la vida solo debe haber shalom, paz. El brit (pacto) está destinado a las actividades regulares de la vida, y allí sólo debe prevalecer la paz y no el celo.

Y el siguiente versículo dice: “Y será para él y sus descendientes después de él un pacto eterno del sacerdocio tajat, porque fue celoso por su Di’s”. La palabra “tajat” se suele traducir como “porque fue celoso por su Di’s”. Sugiero que aquí la palabra “tajat” significa “en vez de”. Así, Pinjás, quien realizó una obra meritoria al ejercer su celo, debe ahora aprender a adoptar una política de paz y sacerdocio en lugar de celo. O quizás “tajat” signifique, casi físicamente, “debajo”; que incluso cuando uno es celoso, debajo del celo siempre debe haber amor y paz. No la venganza, sino el amor; no el celo, sino la paz, son los atributos del sacerdocio hereditario.

Así pues, en todos los aspectos de la vida contemporánea debemos buscar el kana’út, pero manteniéndolo confinado y moderado, y en el contexto del amor y la paz, evitaremos el “otro lado” del fanatismo.

Como ya he dicho, admiro el fervor de nuestra derecha. Pero debemos indignarnos cuando es irreflexiva, abusiva e incivilizada. En ese caso, puede volverse destructiva y contraproducente.

Por supuesto, no es fácil proponer fórmulas claras sobre cómo determinar cuándo el celo se convierte en fanatismo, cuándo la pasión se torna venenosa.

Pero si somos conscientes de este peligro potencial, si sabemos lo destructivas que pueden llegar a ser las grandes ideas, entonces podremos aferrarnos a la grandeza y evitar las trampas y los escollos del “otro bando”.
Si somos sensibles a los abusos de las ideas exaltadas, entonces alcanzaremos el brit shalom, la bendición y el pacto de la paz eterna.