Mientras Estados Unidos se preparaba para celebrar su bicentenario en 1975, se desarrollaba un debate silencioso en los círculos judíos ortodoxos: ¿Era Estados Unidos un refugio providencial para el florecimiento judío o un sutil motor de asimilación?
En diciembre de ese año, la Conferencia Nacional de Directores de Yeshivá se reunió para conmemorar el próximo aniversario, pero la conversación pronto trascendió la mera lección de historia. El rabino Jason Jacobowitz ofreció un panorama general de la vida judía en la Nueva York colonial, Newport y Filadelfia. Con un toque de patriotismo, argumentó que los judíos habían contribuido al experimento estadounidense y se habían beneficiado de él. Estados Unidos, sostuvo, había ofrecido libertades religiosas sin precedentes. “Los judíos han contribuido enormemente a este país y, a cambio, han encontrado un refugio para la libertad religiosa”.¹ Su mensaje trascendió a educadores y estudiantes; fue un llamado a la comunidad ortodoxa para que reconociera las oportunidades únicas que Estados Unidos ofrecía para la vida judía: libertad de religión, participación cívica e integración cultural, sin comprometer sus ideales religiosos.
El rabino Shmuel Singer ofreció una interpretación radicalmente distinta del mismo pasado. Centrándose en la observancia religiosa, señaló casos de matrimonios mixtos y laxitud religiosa, y enfatizó la falta de escuelas judías y yeshivot rigurosas que frenaran la asimilación. Consideraba que la cultura estadounidense había tenido un impacto devastador en su judaísmo.² Si el judaísmo ortodoxo se había afianzado en Estados Unidos, sugirió el rabino Singer, fue a pesar del entorno, no gracias a él, lo que demuestra la determinación de sus líderes quienes resistieron las poderosas corrientes de asimilación. Su discurso fue más una advertencia que una celebración, instando a la vigilancia sobre las condiciones de integración entre la sociedad estadounidense y la vida judía.
Sin duda, la experiencia judía estadounidense es compleja. El impacto de la cultura estadounidense es diverso, y comprender esa historia, especialmente para los ortodoxos, una comunidad religiosa arraigada en la tradición resulta complicado. ¿Es Estados Unidos el gran garante de la continuidad ortodoxa o su mayor desafío?
Medio siglo después, y con motivo del actual 250 aniversario, parece prudente reconsiderar el valor del estudio de la experiencia judía estadounidense. En pocas palabras, ¿qué espera obtener la comunidad judía ortodoxa al enseñar y aprender sobre la historia judía estadounidense?
El registro histórico
Las posturas del rabino Jacobowitz y del rabino Singer constituían interpretaciones razonables de los hechos históricos. Desde 1954, año del tricentenario de la vida judía estadounidense, la comunidad judía se había familiarizado profundamente con el período colonial. En septiembre de 1654, veintitrés refugiados judíos llegaron a Nueva Ámsterdam. Eran hombres y mujeres deseosos de encontrar un nuevo hogar tras la invasión portuguesa de Brasil y la llegada de la Inquisición al hemisferio occidental. Este grupo de judíos —con la excepción de Asser Levy, fueron los primeros en establecerse en Norteamérica— se enfrentó a una hostilidad feroz por parte de Peter Stuyvesant, a quien la Compañía de las Indias Occidentales había puesto al mando de Nueva Ámsterdam. Finalmente, los judíos influyentes de Ámsterdam lograron que los holandeses intercedieran, y a sus correligionarios se les concedió permiso para permanecer en el Nuevo Mundo, aunque con algunas limitaciones sociales. Los judíos estadounidenses, incluido el rabino Jacobowitz, quedaron profundamente conmovidos por la historia y sus lecciones sobre la capacidad de acción y el valor del pueblo judío para hacer frente al mal. El episodio cobró especial relevancia tras el Holocausto y la independencia de Israel.
El rabino Singer no negó la importancia de los orígenes de la vida judía estadounidense. Su argumento era que la mayoría de los judíos estadounidenses “originales” se habían trasladado poco después a los Países Bajos y que la posterior migración judía al Nuevo Mundo había enfrentado grandes desafíos para establecerse religiosamente.
Los judíos ortodoxos continuaron debatiendo cómo interpretar la experiencia judía estadounidense y el valor de estudiarla. Por ejemplo, antes del desarrollo de una bibliografía más sólida, los educadores de las escuelas diurnas no estaban seguros de cómo incorporar la historia judía estadounidense en sus aulas. Algunos consideraban que los primeros libros de texto eran totalmente insuficientes.⁴ Según la opinión generalizada, lo máximo que los maestros ortodoxos podían extraer de estos libros era lo que habían detectado como la evidente intervención divina para asegurar la supervivencia judía. No había otra explicación, pensaban, para la persistencia de la vida judía tradicional en los Estados Unidos. ⁵
Con el tiempo, la situación se volvió más compleja. La celebración del bicentenario coincidió con un auge del triunfalismo ortodoxo: una confianza en las prósperas instituciones de esta comunidad para apoyar todas las corrientes del judaísmo ortodoxo. Los historiadores prestaron mayor atención a la ortodoxia estadounidense y a las fuentes primarias necesarias para investigar a este grupo. 6
A su vez, innumerables judíos ortodoxos comenzaron a recurrir a la historia judía estadounidense en busca de los valores que ofrecía. La forma en que el judaísmo ortodoxo se desarrolló dentro de su entorno estadounidense podía enseñar algo importante sobre la construcción de una comunidad ortodoxa. El “interés en el judaísmo ortodoxo”, señaló un observador, “ha aumentado geométricamente”.⁷ La perdurabilidad de la ortodoxia estadounidense ya no se consideraba un milagro inexplicable. Sociólogos como Charles Liebman e historiadores como Jeffrey Gurock demostraron que las ramas más exitosas del judaísmo ortodoxo, desde los exponentes modernos hasta los defensores del mundo de las yeshivot, comprendieron cómo desenvolverse en el contexto de la vida estadounidense.⁸ La historia de la Unión Ortodoxa, por ejemplo, muestra cómo los judíos comprometidos con la Torá afrontaron los desafíos propios de Estados Unidos con visión y creatividad. Los líderes de la OU se asociaron con fabricantes de alimentos y agencias gubernamentales para hacer que la comida kosher fuera ampliamente accesible. En consonancia con los movimientos sociales contemporáneos, la OU aprovechó la energía de los jóvenes a través de NCSY, su exitoso grupo juvenil que creció exponencialmente en la década de 1960. Y cuando las cuestiones de la relación Iglesia-Estado cobraron protagonismo en la década siguiente, convirtieron ese momento en una oportunidad para fortalecer las instituciones ortodoxas. 9
En la década de 1980, la historia judía estadounidense -enseñada de forma independiente o como parte del currículo general de historia de Estados Unidos- era un pilar fundamental en las escuelas diurnas, aunque “seguía siendo una materia menor en comparación con otras materias de estudios judaicos” .¹⁰
El estado actual del campo
¿Y hoy? No tenemos datos para determinar con qué frecuencia y vigor se enseña actualmente la historia judía estadounidense en las escuelas. 11 Pero, en cuanto al estado actual de la investigación académica, el campo nunca ha sido más sólido. La historia judía estadounidense es uno de los campos más importantes de los estudios judíos. Además, el judaísmo ortodoxo -que comenzó, en serio, con la ola de migración europea en la década de 1880- es una de las áreas más estudiadas en la disciplina. 12 Las innumerables formas en que este grupo se ha adaptado a la vida estadounidense han fascinado a los historiadores.
Gran parte de la atención se centra en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial. Conocemos bien los altibajos de los diversos subgrupos de la ortodoxia, sus líderes y la demografía y los comportamientos de las comunidades «jasídicas», “ortodoxas modernas” y “yeshivish”, según la clasificación del Pew Research Forum. Estamos al tanto de cómo los cambios en la política estadounidense, la educación y el ecosistema religioso en general han influido en las decisiones de los judíos ortodoxos. 13
Investigaciones recientes nos informan sobre cómo los judíos ortodoxos participan en el consumismo estadounidense y qué los motiva a comer en restaurantes kosher. 14 En los últimos cinco años, el Consejo Nacional del Libro ha otorgado su máximo galardón en estudios judíos estadounidenses a dos libros que mostraron con respeto y sofisticación el desarrollo de Satmar en el contexto de la historia urbana de Nueva York y la historia jurídica estadounidense. 15 A menudo considerado como ajeno a la vida estadounidense, Satmar ha considerado astutamente cuándo operar dentro o fuera del ritmo de la sociedad estadounidense.
Aún queda mucho por investigar sobre la vida judía ortodoxa en los primeros periodos de la historia judía estadounidense. Podemos aprender mucho de las vidas y el legado de Moses Seixas, Rebecca Gratz e Isaac Leeser.
Los objetivos de la historia judía estadounidense
¿Cuáles son, tanto antes como ahora, los objetivos del estudio de la historia judía estadounidense?
Expertos en currículo de escuelas diurnas ortodoxas han ofrecido su punto de vista. Algunos sugieren centrarse en el vínculo entre el conocimiento de la historia judía estadounidense y el cultivo de la identidad judía. Un educador de Boston concluyó que la apreciación de la experiencia judía estadounidense “proporciona a los estudiantes perspectivas históricas muy necesarias sobre asuntos que les afectan como judíos tanto en la actualidad como en el futuro”. 16
Con cierto orgullo por el resurgimiento de la ortodoxia estadounidense en la posguerra, otro profesor sugirió que la historia judía estadounidense, probablemente centrada en la comunidad ortodoxa, puede inculcar una «lealtad a la tradición». 17 Ya no considerada una bendición divina ni narrada con énfasis en los desafíos abrumadores de la fe tradicional en la vida moderna, la historia ortodoxa estadounidense fue percibida por este educador como una historia de determinación comunitaria para preservar la “vida de la Torá” en un clima estadounidense acogedor. Otros, más enfocados en la educación cívica que en las dimensiones religiosas, esperaban que una mayor comprensión de la historia judía estadounidense pudiera ayudar a los estudiantes a integrar mejor sus experiencias judías y estadounidenses. 18 Una encarnación más reciente de esto llega incluso a afirmar que las ideas judías estuvieron en el corazón mismo de la fundación de Estados Unidos.
Mi punto de vista coincide con el de mi profesor, Jonathan Sarna, catedrático emérito de historia judía estadounidense en la Universidad de Brandeis. Reflexionando sobre la experiencia judía estadounidense en su conjunto, Sarna sugirió que las lecciones de esta historia deberían centrarse en la capacidad de los judíos estadounidenses -jóvenes y mayores, hombres y mujeres por igual- para cambiar el curso de la historia y transformar una parte del mundo.
El judaísmo ortodoxo, en particular, ejemplifica esto. Los audaces agentes de cambio que fundaron sinagogas, escuelas e innumerables instituciones más aseguraron que la comunidad prosperara a pesar de las preocupaciones reales sobre el secularismo y la asimilación.
Quizás el mejor ejemplo sea la historia estadounidense de Bais Yaakov. Mi amiga y colega, Leslie Klein, ha estudiado la migración del movimiento Bais Yaakov a Estados Unidos y ha demostrado cómo se ha adaptado a las actitudes cambiantes sobre la infancia estadounidense y los diversos movimientos de mujeres indígenas. 19 Con rigor y perspicacia, quienes estudian la historia judía estadounidense pueden comprender los desafíos que enfrentaron sus correligionarios cuando su fe y sensibilidad cultural se enfrentaron a las realidades de la vida estadounidense.
A veces, estos dos mundos convergen. Otras veces, no. Y esa es quizás la lección más valiosa que la historia judía estadounidense -ortodoxa o no- puede enseñar. La relación entre el judaísmo y Estados Unidos nunca ha sido perfecta, ni del todo antagónica. Los más perspicaces entre nosotros ven la historia como un relato de cómo las personas moldearon los acontecimientos: estableciendo y manteniendo comunidades, respondiendo a los desafíos, trabajando por el cambio.²⁰ Esto ofrece un camino prudente hacia adelante: un punto intermedio entre la devoción acrítica al carácter excepcional judío estadounidense y el temor a una cultura en conflicto con una fe arraigada en la tradición.
Notas
1. Jason Jacobowitz, “El judaísmo en la América colonial”, Jewish Parent 28 (abril de 1976): 23.
2. Shmuel Singer, “El bicentenario: una historia del judaísmo religioso en Estados Unidos”, Jewish Parent 28 (abril de 1976): 14.
3. Véase, por ejemplo, Leo Hershkowitz, “Los veintitrés judíos de Nueva Ámsterdam: ¿mito o realidad?”, en Hebrew and the Bible in America, ed. Shalom Goldman (Hanover: Brandeis University Press, 1993), 171–83.
4. Véase, por ejemplo, Joseph Elias, “Pasado y presente en la enseñanza de la historia judía”, Jewish Observer 4 (noviembre de 1967): 23.
5. Véase Abraham A. Kellner, “Hacia una filosofía de la historia judía”, Young Israel Viewpoint 38 (mayo-junio de 1950): 13–15.
6. Véase Zev Eleff, “En busca de la historia judía ortodoxa estadounidense”, Jewish Action 73 (otoño de 2012): 42–47.
7. Reuven P. Bulka, “Introducción general”, en Dimensiones del judaísmo ortodoxo, ed. Reuven P. Bulka (Nueva York: Ktav, 1983), xv.
8. Véase, por ejemplo, Charles S. Liebman, “Orthodox Judaism Today”, Midstream 25 (agosto/septiembre de 1979): 19–26; y Jeffrey S. Gurock, “Resisters and Accommodators: Varieties of Orthodox Rabbis in America, 1886–1983”, American Jewish Archives Journal 35 (noviembre de 1983): 100–187.
9. Véase, por ejemplo, Timothy D. Lytton, Kosher: Private Regulation in the Age of Industrial Food (Cambridge: Harvard University Press, 2013); Zev Eleff, Living from Convention to Convention: A History of the NCSY (Jersey City: Ktav, 2009); y Lawrence Grossman, Living in Both Worlds: Modern Orthodox Judaism in the United States, 1945–2025 (Boston: Academic Studies Press, 2025), 155–59.
10. David I. Bernstein, “Un estudio de la enseñanza de la historia judía en las escuelas secundarias Yeshivah ortodoxas modernas”, Jewish Education 54 (invierno de 1986): 30.
11. Sobre los enfoques pedagógicos para la enseñanza de la historia en la escuela judía, véase Benjamin M. Jacobs, “Donde se encuentran lo personal y lo pedagógico: un retrato de un maestro de historia judía”, Jewish Education 68 (2002): 73–86.
12. Para obtener el panorama más completo de la ortodoxia estadounidense, consulte Jeffrey S. Gurock, Orthodox Jews in America (Bloomington: Indiana University Press, 2009).
13. Para un análisis contemporáneo y un desglose de los estudios del Pew Research Forum, véase Zev Eleff, “Orthodox Judaism in the United States”, en The State of American Jewry: New Insights and Scholarship, ed. Frederick E. Greenspahn (Nueva York: NYU Press, 2025), 210–41.
14. Véase Zev Eleff, Authentically Orthodox: A Tradition-Bound Faith in American Life (Detroit: Wayne State University Press, 2020), 104–23; y Jody Myers, Eating at G-d’s Table: How Foodways Create and Sustain Orthodox Jewish Communities (Detroit: Wayne State University Press, 2023).
15. Véase Nathaniel Deutsch y Michael Casper, A Fortress in Brooklyn: Race, Real Estate, and the Making of Hasidic Williamsburg (New Haven: Yale University Press, 2021); y Nomi M. Stolzenberg y David N. Myers, American Shtetl: The Making of Kiryas Joel, a Hasidic Village in Upstate New York (Princeton: Princeton University Press, 2022).
16. Jon Bloomberger, “El estudio de la historia judía en la escuela judía diurna”, Ten Da’at 6 (primavera de 1992): 31.
17. Bernstein, “Un estudio sobre la enseñanza de la historia judía”, 34.
18. Véase Sondra Leiman, “Técnicas y métodos prácticos para la enseñanza de la historia judía estadounidense”, en Moving Beyond Haym Solomon: The Teaching of American Jewish History to 20th Century Jews (Filadelfia: Temple University, 1995), 14–25.
19. Véase Leslie Ginsparg Klein, Bais Yaakov Girls: Agency, Identity, and Education in Jewish Orthodox Girlhood (Waltham: Brandeis University Press, de próxima publicación).
20. Jonathan D. Sarna, “¿Por qué estudiar la historia judía estadounidense?”, HaYidion (Primavera de 2014): 52.
*El rabino Dr. Zev Eleff es presidente de Gratz College y profesor de historia judía estadounidense.
(Jewish Action)
