Foto: Un soldado israelí rezando cerca de la frontera entre Israel y Líbano, en el norte de Israel, el 5 de noviembre de 2023. (Foto de David Cohen/Flash90)
En la sidrá de esta semana, las tribus de Rubén y Gad se acercan a Moisés con lo que seguramente les pareció una petición razonable. La tierra al este del Jordán era especialmente apta para su ganado. ¿Por qué no permitirles establecerse allí en lugar de recibir su herencia junto con las demás tribus de Eretz Israel?
La reacción inmediata de Moshé es devastadora:
“¿Acaso tus hermanos irán a la guerra mientras tú te quedas aquí sentado?” (Números 32:6)
Moisés no empieza hablando de la presencia militar ni preguntándose si las demás tribus pueden arreglárselas sin ella. Plantea una cuestión moral mucho más fundamental: ¿Cómo puedes permitir que tus hermanos se pongan en peligro mientras tú permaneces a salvo?
Hoy en día, es imposible leer esa pregunta sin pensar en la crisis que está desgarrando a la sociedad israelí.
La cuestión no radica en la importancia del estudio de la Torá. Su importancia es indiscutible. La Torá es el corazón del pueblo judío, e Israel debe formar a grandes eruditos de la Torá, rabinos, jueces rabínicos, maestros y estudiantes comprometidos que preserven y transmitan nuestra herencia espiritual.
La cuestión es si la Torá respalda la exención total de toda una comunidad, en rápido crecimiento, de la obligación de defender al pueblo judío. ¿Es realmente posible sostener que prácticamente todo joven matriculado en una yeshivá haredí está exento por ley judía, incluso durante una emergencia nacional prolongada? ¿Puede defenderse la declaración de que “preferimos morir antes que alistarnos” como la voz auténtica de la Torá?
¿Y qué pasa con los miles que no estudian a tiempo completo, o que apenas estudian? ¿Deberían también estar exentos simplemente por pertenecer a la comunidad haredí?
Me resulta muy difícil de aceptar.
El argumento de Shevet Levi
Una de las principales fuentes citadas en apoyo de la exención es la descripción que hace el Rambam de los Shevet Levi. Los levitas fueron apartados de las actividades nacionales ordinarias para que pudieran servir a Hashem, enseñar Sus caminos y servir en el Mikdash. No recibieron herencia territorial ni participaron en la guerra de la misma manera que las demás tribus.
Luego, el Rambam agrega que cualquiera cuyo espíritu lo impulse a separarse de las preocupaciones mundanas y dedicarse por completo a conocer y servir a Hashem puede alcanzar un estado espiritual similar (Hiljot Shemittah VeYovel 13:12–13).
Son palabras magníficas. Pero hay un salto muy grande entre la descripción del Rambam y una exención general para todos los jóvenes haredíes.
El Rambam describe a una persona excepcional que renuncia a la ambición personal y a los cálculos mundanos para dedicarse por completo a Hashem. No describe un estatus automático otorgado a todos los miembros de una comunidad en particular, independientemente de si estudian con seriedad o viven con ese nivel de sacrificio.
Más fundamentalmente, no está claro que el Rambam pretendiera eximir incluso a Shevet Levi de una guerra necesaria para defender al pueblo judío. La Mishná afirma que en un Miljemet Mitzvá, todos salen, incluso el novio de su habitación y la novia de su dosel (Sotah 8:7). El Rambam codifica esto en Hiljot Melajim 7:4.
Por lo tanto, importantes autoridades de la Torá han interpretado el estatus especial de Shevet Levi en relación con la guerra nacional ordinaria, la conquista territorial, el reparto del botín o la exención de ciertos impuestos y responsabilidades cívicas. Esto es muy diferente a decir que podían permanecer al margen mientras toda la nación se enfrentaba a un peligro mortal.
Como mínimo, la afirmación de que el Rambam exime clara e indiscutiblemente a la población actual de las yeshivot de la guerra defensiva es mucho más débil de lo que se suele sugerir.
El estudio de la Torá y la supervivencia nacional
Existía una poderosa razón histórica para las exenciones limitadas originales a las yeshivot.
Tras el Holocausto, el mundo de la Torá quedó devastado. Las grandes yeshivot de Europa fueron destruidas junto con sus rabinos y estudiantes. Rav Yitzjak Herzog y el Jazón Ish, entre otros, abogaron por la preservación del pequeño remanente superviviente. En aquel entonces, se temía que reclutar a los pocos cientos de estudiantes restantes pusiera en peligro la reconstrucción de la erudición de la Torá.
Aquella fue una respuesta extraordinaria a una catástrofe extraordinaria. De ello no se deduce que ese mismo argumento justifique eximir a decenas de miles de jóvenes generaciones después, cuando el mundo de la Torá en Israel haya crecido más allá de lo que jamás hubieran imaginado.
El servicio militar tampoco implica necesariamente el fin del estudio serio de la Torá. El mundo de las yeshivot Hesder y del sionismo religioso en general lo demuestra a diario.
Sus beit midrash están repletos de estudios serios y, a menudo, extraordinarios sobre la Torá. Sus estudiantes estudian intensamente, abandonan el beit midrash para defender el país y luego regresan tras meses de servicio agotador y peligroso. Sus roshei yeshivá han producido importantes obras de halajá y pensamiento torácico.
Desde el 7 de octubre, las comunidades sionistas religiosas han pagado un precio casi insoportable. Estudiantes de yeshivá, graduados, rabinos y padres de familia numerosa han participado en repetidos despliegues en la reserva. Algunos han caído. Otros han regresado heridos, tanto física como espiritualmente. Sus esposas han mantenido unidas a sus familias solas durante muchos meses, incluso durante múltiples períodos de servicio militar.
Un amigo cercano, rabino y empresario con cinco hijos pequeños, celebró recientemente su día número 1000 de servicio desde el 7 de octubre. Mientras él estaba ausente, su esposa e hijos continuaron sobrellevando la carga y preocupándose por él desde la distancia.
Es imposible, con honestidad, afirmar que el servicio militar y la grandeza según la Torá son incompatibles ante tal sacrificio. Estos soldados religiosos también han tenido un impacto notable en sus compañeros no religiosos, quienes han presenciado de cerca su fe, valentía y sacrificio.
Su Torá no es una Torá de segunda categoría. Su mesirut nefesh no es una concesión a los valores seculares. Es una Torá vivida bajo fuego.
Pero estas familias están siendo sometidas a una presión que va más allá de lo razonable. La necesidad imperiosa de personal del ejército ha conllevado un servicio en la reserva más prolongado y frecuente, así como la extensión del servicio inicial para los soldados más jóvenes. Se les exige demasiado a muy pocos.
Eso no puede continuar indefinidamente.
Los peligros espirituales son reales
Al mismo tiempo, las inquietudes espirituales de la comunidad haredí no deben ser objeto de burla ni desestimadas.
En sus primeros años, las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) mostraron con frecuencia un marcado sesgo antirreligioso. Si bien la situación ha mejorado considerablemente hoy en día, la vida militar aún puede presentar verdaderos desafíos religiosos. Cuestiones como la modestia, la interacción entre hombres y mujeres, las normas de kashrut , el tiempo dedicado a la tefilá y al estudio de la Torá, y la exposición a una cultura muy diferente son preocupaciones legítimas.
Los padres y los roshei yeshivá no son irracionales al preocuparse de que un joven criado en un entorno protegido pueda cambiar a causa del servicio militar.
Pero la existencia de un problema no prueba que no sea posible ninguna solución.
El ejército ya cuenta con unidades Hesder, programas orientados a la comunidad haredí y otras formas de adaptación religiosa. Algunas han funcionado mejor que otras, y la desconfianza se ha acumulado en ambos bandos. Aun así, en principio no hay razón para que no se puedan desarrollar unidades exclusivamente masculinas con estándares inflexibles de kashrut, tiempo adecuado para la tefilá y el estudio de la Torá, y comandantes capacitados para respetar las convicciones religiosas de sus soldados.
Sin embargo, nada de esto puede desarrollarse seriamente si la postura haredí comienza y termina con “bajo ninguna circunstancia”.
¿Qué pasaría si destacados roshei yeshiva y representantes haredíes se acercaran al ejército con un deseo genuino de encontrar una solución? Podrían decir: Reconocemos la necesidad. Reconocemos lo que se les pide a los reservistas y sus familias. Queremos compartir la responsabilidad, pero debemos construir un marco que proteja espiritualmente a nuestros jóvenes.
También podrían reconocer lo doloroso e indignante que será cuando llegue el Bein Hazmanim y miles de estudiantes de yeshivá estén de vacaciones, haciendo senderismo y nadando, mientras otros jóvenes continúan prestando servicio en Gaza, Líbano y otros lugares en condiciones peligrosas.
El ejército, por su parte, también tendría que responder con honestidad: No estamos intentando cambiar a sus hijos. Necesitamos su ayuda y estamos dispuestos a construir junto con ustedes los marcos adecuados.
Eso no resolvería todos los desacuerdos. Sin embargo, sería un comienzo.
Antes de Tisha B’Av
Pronto nos sentaremos en el suelo en Tisha B’Av y lamentaremos la destrucción del Beit HaMikdash. Oradores de todo el mundo judío explicarán que el Segundo Templo fue destruido a causa de sinat jinam. Lamentaremos la división judía y hablaremos sobre la necesidad de un mayor ahavat Israel.
Pero debemos preguntarnos si nuestra conducta en las semanas previas a Tisha B’Av se corresponde con esas palabras.
Bloquear las carreteras utilizadas por padres, trabajadores, ancianos y vehículos de emergencia no aumenta el amor por la Torá. Insultar a soldados y policías no santifica el Nombre de Hashem. Llamar perseguidores de la Torá a quienes llevan la carga física de defendernos genera resentimiento no sólo contra los ultraortodoxos, sino contra la Torá misma.
Los manifestantes pueden creer que están protegiendo el beit midrash. Pero cuando la defensa de la Torá se expresa a través del desprecio hacia otros judíos, puede producir precisamente el sinat jinam que pronto lamentaremos. También crea una terrible jillul Hashem.
Y el resentimiento no se limita a los israelíes laicos. Muchas familias religiosas han visto cómo hijos, maridos y padres se incorporaban una y otra vez al servicio militar en la reserva, mientras que otra comunidad insiste en que sus hijos deben permanecer completamente al margen.
Estas familias están llegando al límite. Lo mismo le ocurre a la sociedad israelí.
Una pregunta que no se puede evitar
Moisés no les negó a Rubén y Gad el derecho a vivir donde quisieran. Una vez que prometieron cruzar el Jordán y luchar hasta que las demás tribus recibieran su herencia, aceptó su propuesta.
La lección no era que todos los judíos debieran vivir exactamente de la misma manera, sino que ninguna tribu puede crear una situación cómoda para sí misma dejando en peligro a los demás.
Es posible que existan exenciones para un número limitado de eruditos excepcionales de la Torá cuyo aprendizaje ininterrumpido sea una verdadera necesidad nacional. Debe haber exenciones para quienes no puedan prestar servicio por motivos médicos o psicológicos. El servicio puede tener diferentes modalidades y duraciones, incluyendo funciones importantes fuera del combate.
Pero una exención categórica para toda una comunidad se está volviendo moral, social y militarmente imposible de sostener.
El mundo religioso debe contribuir a formular una solución en lugar de declarar prohibida cualquier solución. El gobierno y el ejército deben ofrecer garantías reales en lugar de promesas vacías. Ambas partes deben dejar de lado los eslóganes, los insultos y las maniobras políticas.
Se avecina una catástrofe, no sólo una catástrofe de seguridad, sino una ruptura en el seno del pueblo judío.
La pregunta de Moisés no puede ser acallada a gritos, bloqueada en una carretera ni descartada como contraria a la Torá:
“¿Acaso tus hermanos van a la guerra mientras tú te quedas aquí sentado?”
Necesitamos una respuesta que sea fiel tanto a la Torá que estudiamos como a los hermanos cuyas vidas defienden nuestra capacidad de estudiarla.
