Cada año, durante las Tres Semanas, nos enfrentamos al recuerdo de la destrucción de Jerusalem. Leemos el Libro de las Lamentaciones y lloramos la ciudad que «se sentó sola». Sin embargo, incluso durante estos días de duelo, comienzan a vislumbrarse los primeros destellos de consuelo y redención.
Hace casi sesenta años, Naomi Shemer escribió Jerusalén de Oro, una canción que se convirtió en el himno del anhelo del pueblo judío por Jerusalén y su regreso a su corazón.
Al analizar la canción desde la perspectiva de la Torá y el Midrash, conviene aclarar un punto desde el principio. Esto no significa que Naomi Shemer haya estudiado minuciosamente volúmenes de Gemará y Midrash al componer cada verso, incorporando intencionadamente todas las fuentes aquí mencionadas en su letra.
Más bien, poseía un don extraordinario y una singular sensibilidad espiritual. Sus palabras capturaron el latido espiritual de Jerusalén con notable precisión, expresando ideas profundamente arraigadas en la Torá. Sobre tal inspiración, los Sabios enseñaron en el Tratado Meguillah (3a): “Aunque no vea, su mazal ve”. Su alma parecía percibir la frecuencia sagrada de la ciudad, y sus letras dieron voz a verdades mucho más profundas de las que ella misma pudo haber pretendido conscientemente.
Vista desde esta perspectiva, Jerusalén de Oro se convierte casi en un Midrash moderno, que evoca temas de destrucción, anhelo y redención que han acompañado al pueblo judío durante siglos.
La primera estrofa: Jerusalén duerme, pero sueña
“El aire de la montaña es puro como el vino”.
La canción comienza elogiando el aire de Jerusalén, pero esto es mucho más que una descripción del clima.
Estas imágenes evocan las famosas palabras del rabino Yehuda HaLevi en sus poemas sobre Sión: “La vida de las almas es el aire de tu tierra”.
La comparación con el vino también evoca imágenes del Templo. En el Tratado Menajot (86b), los Sabios describen los estándares excepcionalmente altos que se exigían para el vino utilizado en las libaciones del Templo. Debía ser puro, claro y libre de cualquier imperfección.
El ambiente de Jerusalén se describe con esa misma pureza, como si la ciudad misma aún conservara la santidad del culto del Templo.
“Llevada por el viento vespertino con el sonido de las campanas”
La canción tiene lugar al anochecer, el momento sagrado en que se llevaba la ofrenda de la tarde al Beit HaMikdash.
Las campanas mencionadas en la letra evocan las campanillas doradas cosidas al dobladillo de la túnica del Sumo Sacerdote (Éxodo 28:34). Cuando el Kohen Gadol entró en el Santuario, la Escritura nos dice que «su sonido se oirá».
La suave brisa vespertina nos recuerda aquellos sonidos sagrados que antaño llenaban Jerusalén.
“Y en el sueño del árbol y la piedra”
Quizás la imagen más profunda de la estrofa sea el sueño tanto de los árboles como de las piedras.
Un árbol parece sin vida durante el invierno, pero bajo su superficie se prepara silenciosamente para renacer. Pesikta Rabbati compara el exilio de Israel con un árbol así, que parece seco pero que finalmente vuelve a florecer.
Naomi Shemer lleva esta imagen aún más lejos.
No solo los árboles, sino incluso las piedras parecen dormir.
Las piedras de Jerusalén no son ruinas sin vida. Ellas también esperan la redención, albergando en silencio el sueño del regreso.
“La ciudad que permanece solitaria”
El último verso se hace eco del verso inicial de Eijah: “Cómo se sienta ella sola”.
Cuando se escribió la canción, Jerusalén estaba dividida. Un muro atravesaba el corazón de la ciudad, separando a los judíos de la Ciudad Vieja y del Muro de las Lamentaciones.
Según la Mishná, un muro tiene como finalidad rodear y proteger la santidad.
Aquí, sin embargo, el muro se ha convertido en el símbolo del exilio mismo. En lugar de proteger Jerusalén, la divide desde dentro.
La segunda estrofa: Una ciudad que espera ser recordada
“Las cisternas de agua se han secado”.
Las cisternas secas recuerdan la famosa historia de Nakdimon ben Gurion en el Tratado Ta’anit.
Durante una sequía, Nakdimon consiguió milagrosamente agua para los peregrinos que acudían a Jerusalén para las fiestas.
Cuando las cisternas están vacías, la ciudad misma se siente abandonada. Sin agua, no hay peregrinos y, naturalmente, “la plaza del mercado está vacía”.
“Nadie visita el Monte del Templo”
La palabra hebrea traducida como “visitas” tiene un significado enorme.
El rabino Hillel de Shklov, en Kol HaTor, explica que la redención comienza con la pekidah —la “visita” de Hashem a su pueblo, expresada a través de la reconstrucción de la vida judía en la Tierra de Israel.
El lamento de que “nadie visita el Monte del Templo” refleja, por lo tanto, algo más profundo que la ausencia física. Expresa la dolorosa sensación de que la redención aún no ha comenzado.
“Los vientos aúllan en las cuevas”
La imagen de los vientos aullando a través de las cuevas de Jerusalén recuerda las descripciones de Yosipón tras la destrucción del Segundo Templo.
Esas cuevas, antaño lugares vinculados a la historia y los enterramientos judíos, fueron ocupadas por los romanos.
Según Eichah Rabbah, incluso los propios antepasados se levantan de sus tumbas para llorar la destrucción de Jerusalem.
Por lo tanto, el viento en la canción se convierte en mucho más que un sonido natural. Refleja generaciones de anhelo y dolor.
“Nadie desciende al Mar Muerto pasando por Jericó”
El camino que atravesaba Jericó fue en su día una de las grandes arterias espirituales de Jerusalén.
La Mishná describe cómo los sacrificios, los peregrinos e incluso la fragancia del incienso del Templo estaban relacionados con esta ruta.
Cuando se corta esa carretera, la ciudad no solo queda dividida geográficamente, sino también espiritualmente desconectada.
La tercera estrofa: El regreso de la canción
La tercera estrofa marca un punto de inflexión.
Antes de que la redención se haga visible, algo cambia en el interior del cantante.
“Hoy vengo a cantarte”
Tras la destrucción del Templo, los Sabios limitaron las expresiones de música alegre como parte del duelo nacional.
Sin embargo, aquí el poeta declara que ha llegado el momento de volver a cantar.
Es como si la propia Jerusalem estuviera despertando.
El nombre de la ciudad “quema los labios”, y el silencio del exilio comienza a dar paso de nuevo a la melodía.
“Para atar coronas para ti”
La imagen de la coronación de Jerusalén evoca la enseñanza de que el ángel Sandalfón forja coronas a partir de las oraciones del pueblo judío.
La canción misma se convierte en una de esas coronas, devolviendo la belleza, la dignidad y la esperanza a la ciudad.
La estrofa final: Del luto a la redención
La estrofa final fue escrita después de la Guerra de los Seis Días y refleja la dramática transformación que trajo consigo la reunificación de Jerusalén.
Cada imagen de pérdida presentada anteriormente encuentra ahora su contraparte en la redención.
Las cisternas secas se vuelven a llenar.
Los mercados vuelven a la vida.
El shofar suena en el Monte del Templo.
El camino a Jericó está reabierto.
Incluso las cuevas que antaño resonaban con el luto se han transformado.
“Miles de soles brillan”
La canción concluye con una de sus imágenes más impactantes.
Isaías profetiza que Jerusalén algún día brillará con una luz extraordinaria, mientras que los Sabios describen piedras preciosas que iluminarán la futura ciudad.
La oscuridad más profunda se convierte en el lugar del que emerge la luz más intensa.
Las cuevas que antaño solo albergaban silencio y tristeza ahora irradian “miles de soles”.
En esa imagen final reside el mensaje perdurable de la canción.
La redención de Jerusalén no es simplemente la reconstrucción de las piedras. Es la transformación del luto en alegría, de la oscuridad en luz y del anhelo en plenitud; un proceso que sigue inspirando al pueblo judío hasta el día de hoy.
