A principios de esta semana, miré mi calendario. Me lo envían todos los años. Me encantan sus coloridas ilustraciones. Me recuerdan la importancia del mes que viene. Esta vez, me quedé asombrado. ¡Por fin llegó Elul!
Desde que tengo memoria, la llegada de Elul me ha inquietado. Presiento que se acercan los días del juicio. Me vuelvo hacia mi interior y me pregunto si estoy preparado para afrontar las consecuencias.
Con el paso de los años, he aprendido mucho más sobre cómo prepararme espiritualmente para los Yemei HaDin, los Días de Reverencia. He estudiado el proceso de teshuvá, el retorno y el arrepentimiento. Finalmente, descubrí que existe una amplia gama de enfoques para el sagrado proceso de teshuvá.
Permítanme ofrecerles una muestra de quienes escribieron extensamente sobre la teshuvá. Para empezar, está Maimónides, Rambam, cuyo exhaustivo análisis de las Hiljot Teshuvá sigue siendo inigualable hasta el día de hoy. También son valiosas las obras de otros sabios medievales, que se extienden a través de las generaciones hasta los maestros jasídicos, los defensores del movimiento Musar, Rav Kook y sus contemporáneos, y muchos autores de nuestra época.
Comencemos con los discípulos del rabino Israel Salanter, fundador del movimiento Mussar en el siglo XIX. Cada uno de ellos enfatizó diferentes aspectos de la teshuvá. Uno nos instaba a apreciar nuestro gran potencial humano: Slobodka. Otro predicaba una conducta ética impecable: Kelm.
Personalmente, me fascina el más extremo y exigente de estos diversos enfoques: Nevardek. Aquí va:
En la lectura de la Torá de esta semana, Shoftim (Bamidbar 16:18-21-9), aprendemos sobre las arei miklat, las ciudades de refugio, donde las personas que matan involuntariamente a otra persona pueden huir para evitar a quienes deseen vengar la sangre de la víctima. El “asesino” podía huir a uno de los lugares de refugio, donde estaría a salvo. El versículo clave dice:
“Éste es el caso [literalmente, ‘ésta es la palabra’] del homicida/ rotzéaj que puede huir allí y vivir…” (Números 19:4).
El rabino Jaim Zeitchik, de bendita memoria, sobreviviente del Holocausto que vivió para difundir las enseñanzas del Alter m’Navardek (el “anciano” o decano de la escuela Nevardek), cita el siguiente comentario talmúdico sobre este versículo:
“Si un homicida escapa a una ciudad de refugio y es recibido por sus habitantes que desean honrarlo, debe protestar y proclamar: ‘¡Soy un homicida!’ Si responden: ‘¡No obstante, deseamos honrarte!’, entonces debe aceptar [‘ésta es la palabra’].” (Talmud Bavli Makkot 12b ).
El rabino Zeitchik luego cita otro pasaje talmúdico:
“Los ciudadanos de Jerusalem deseaban nombrar a Yehuda ben Tabai [en el texto original, Sabai] como Nasi, el jefe de Jerusalem. Él evitó este nombramiento huyendo a Alejandría. Escribieron: ‘Desde la gran Jerusalem hasta la pequeña Alejandría, ¿cuánto tiempo más permanecerá nuestro esposo contigo mientras nosotros permanecemos aquí privados de su presencia?’” (Talmud de Jerusalem, Jaguiga, capítulo 3, párrafo 2).
El rabino Zeitchik prosigue: “La gente de Jerusalem le ofreció un honor glorioso, como si se lo sirvieran en bandeja de oro, pero él lo rechazó. ¿Por qué? Porque sabía que no podía resistir las tentaciones de la gloria y el poder”.
“¿Qué motivó tal piedad extrema?”, pregunta el rabino Zeitchik. En respuesta a su propia pregunta, el rabino nos anima a comprender el alma atormentada de Yehuda ben Tabai leyendo un pasaje talmúdico que traduciré libremente en aras de la brevedad:
El rabino Yehuda ben Tabai anunció con orgullo que, en su calidad de juez calificado, había ordenado la ejecución de un eid zomeim (un testigo que acusaba falsamente a otro de asesinato, pero que luego se descubría que no había estado cerca del lugar del crimen que afirmaba haber presenciado) y que su orden se había cumplido… A lo que Shimon ben Shetaj replicó acusadoramente: “¡Si es así, has derramado la sangre de un inocente!”. Cediendo ante la mayor autoridad de Shimón ben Shetaj, el rabino Yehuda ben Tabai accedió a no volver a dictar sentencia en ningún procedimiento judicial sin antes consultar con él. Durante el resto de su vida, el rabino Yehuda ben Tabai visitaba con frecuencia la tumba del hombre cuya muerte había provocado y suplicaba perdón en voz alta. (Talmud Bavli Makkot 5b ).
En el pasaje anterior, el rabino Zeitchik encuentra una buena razón para la resistencia de Yehuda ben Tabai al reconocimiento público. Lo atormentaba constantemente un sentimiento de culpa que no podía reprimir. Sufría un remordimiento implacable. Su irrevocable decisión judicial lo perseguía eternamente.
En consonancia con el enfoque de sus mentores de Nevardek, el rabino Zeitchik se identifica con el rabino Yehuda ben Tabai. En lugar de intentar superar los sentimientos de culpa, una técnica que otros enfoques de teshuvá recomendarían encarecidamente, se esforzó por conservar su conciencia culpable por sí misma.
El rabino Zeitchik promueve un marco de teshuvá coherente con su formación en Nevardek. Escribe: “El rabino Yehuda ben Tabai sentía que no podía aceptar un cargo público de liderazgo porque disminuiría su recuerdo del error de juicio que condujo a la muerte injusta de otro ser humano. Un puesto de poder borraría de su corazón y de su conciencia la capacidad de autocrítica. La exposición pública interferiría con su capacidad de preservar su corazón afligido. Un puesto de poder minimizaría y silenciaría la voz interior que deseaba conservar para siempre”.
Si aceptara el título de Nasi y alcanzara una posición elevada con sus recompensas materiales, su conciencia se debilitaría y, finalmente, desaparecería. Optó por rechazar la gloria para que no enfriara su meta de perfección espiritual ni disminuyera su capacidad de exigirse a sí mismo. Mejor seguir la insistencia de la Torá de que el habitante recién iniciado de la ciudad de refugio debe rechazar el honor que se le ofrece y proclamar a todos: “Soy un asesino, soy un rotzéaj” .
Este modelo quizás no sea el adecuado para todos. Pero quienes sigan el camino de Nevardek se beneficiarán al adoptar una profunda introspección sincera, descubrir el autocontrol que acompaña a la conciencia culpable y abrirse a una autocrítica dolorosamente honesta. Este enfoque tiene mucho que ofrecer a quienes lo encuentran personalmente significativo.
Reflexionemos todos sobre el mensaje del rabino Zeitchik. Le agradecemos que nos haya presentado uno de los muchos caminos hacia el crecimiento espiritual a medida que nos acercamos a los Días de Reverencia.
