Recuerdo la ansiedad que sentía antes de Yom Kipur. ¿Y si había herido a alguien y se me había olvidado pedirle disculpas? Rápidamente escribía disculpas en mi diario y, después, enviaba mensajes pidiendo perdón a mis amigos, tanto reales como virtuales, a través de las redes sociales o el inevitable mensaje de WhatsApp.
Con el paso de los años, me di cuenta de que las disculpas debían ser más personales. Así que empecé a pedir perdón a la gente cara a cara, sobre todo cuando creía haberles hecho daño.
Con el tiempo, comprendí algo más profundo. El perdón no se trata solo de la persona a la que hemos herido. Por supuesto, si hemos ofendido a alguien, intencionalmente o no, es importante pedirle perdón. Hay una razón por la que dedicamos tanta atención al arrepentimiento durante Elul y al acercarse Yom Kipur. Pero el perdón también es importante para quien se le pide que perdone. A veces, puede ser precisamente lo que necesitamos para seguir adelante.
¿Cuándo fue la última vez que perdonaste de verdad a alguien?
¿Cuándo fue la última vez que perdonaste sinceramente a alguien que te hizo daño?
No me refiero al perdón forzado, cuando dices “Te perdono” y supuestamente sigues adelante mientras el resentimiento continúa latente. Me refiero al perdón genuino, ese que te permite dejar de cargar con el dolor a todas partes.
Si eres como yo, seguramente hay momentos en que lo intentas y simplemente no puedes. Alguien te hirió, o tal vez aún te hiere, y revives la historia una y otra vez en tu mente, como una película en bucle infinito. La discusión puede haber terminado hace mucho, pero en tu interior, sigue presente.
O tal vez la situación sea al revés. Quizás dijiste algo inapropiado o hiciste un comentario insensible a alguien, y no puedes superarlo. No importa cuántas veces te hayas disculpado, sigues castigándote por el mismo error.
El perdón es uno de los temas más debatidos en la cultura moderna. Se han escrito libros enteros sobre él. Hay conferencias, talleres, podcasts e infinidad de consejos sobre la importancia de dejar ir. Sin embargo, muchos aún no sabemos cómo hacerlo en la práctica.
¿Qué significa realmente el perdón?
Pedir disculpas, perdonar, ceder y dejar ir no son lo mismo. Una disculpa pertenece a quien causó el daño. Esa persona reconoce lo sucedido y expresa su arrepentimiento. El perdón pertenece a quien fue herido. Es su decisión cómo afrontar el dolor.
A veces, ceder simplemente significa rendirse por agotamiento y falta de energía para seguir luchando. En cambio, soltar suele ser el resultado, más que el proceso en sí. Es lo que ocurre después de una disculpa y un perdón sinceros.
En su sentido más profundo, el perdón es la decisión consciente de liberarnos del dominio emocional que una herida ejerce sobre nosotros, sin pretender que nunca ocurrió.
Perdonar a alguien no significa borrar el suceso de tu memoria, ni considerar aceptable lo ocurrido, ni permitir que se repita el mismo comportamiento. El perdón tampoco implica necesariamente la reconciliación. Puedes perdonar a alguien y, aun así, decidir, con calma y reflexión, que mantener una relación cercana con esa persona no es lo adecuado para ti.
Quizás lo más importante sea que el perdón es una decisión consciente. No estamos reescribiendo la historia ni declarando que el comportamiento hiriente fue aceptable. Estamos decidiendo que lo sucedido ya no nos controlará.
El perdón en el judaísmo
El judaísmo ha abordado el perdón durante miles de años y ofrece un enfoque estructurado para el arrepentimiento, la rendición de cuentas y la reconciliación.
Yom Kipur está dedicado al arrepentimiento, la expiación y el perdón. Sin embargo, nuestros Sabios enseñan una distinción importante: Yom Kipur puede expiar los pecados cometidos entre una persona y Hashem, pero no expía automáticamente las ofensas cometidas contra otra persona. Cuando hemos lastimado a alguien, debemos buscar enmendar el daño causado. El perdón divino no sustituye la responsabilidad humana.
El Rambam, en Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 2:2, describe los componentes esenciales de la teshuvá. Una persona debe abandonar el pecado, arrepentirse de lo hecho, confesarlo ante Hashem y resolver sinceramente no repetirlo.
- Detener la mala conducta: El arrepentimiento genuino no puede tener lugar mientras una persona continúe incurriendo en el mismo comportamiento dañino.
- Arrepentimiento: La persona reconoce que lo que hizo estuvo mal y lamenta sinceramente haberlo hecho.
- Confesión: Poner en palabras la mala acción en lugar de ocultarla.
- Compromiso de cara al futuro: una decisión sincera de no repetir la conducta.
Si bien el Rambam describe las responsabilidades de quien pecó, este marco también nos enseña algo importante sobre el perdón. Un sincero “Lo siento” es más que una simple frase. El arrepentimiento genuino implica un cambio.
¿Debemos perdonar siempre?
El judaísmo distingue entre quien lamenta sinceramente su mala acción y hace esfuerzos genuinos por enmendarla, y quien continúa con el comportamiento dañino o se niega a asumir la responsabilidad.
El perdón no debe confundirse con dar permiso para seguir haciendo daño a alguien. Si alguien te sigue maltratando, no tienes por qué fingir que todo está bien. Perdonar no implica abandonar límites saludables, exponerte a más daño ni restaurar una relación peligrosa o destructiva.
Puedes trabajar para liberarte del resentimiento sin dejar de protegerte.
Por qué el perdón puede ser tan poderoso
Existen poderosas razones espirituales para perdonar cuando el perdón es apropiado.
Nuestros Sabios alaban a quienes no exigen justicia exacta cuando han sido agraviados. El Talmud enseña que quien está dispuesto a pasar por alto las ofensas cometidas contra él merece que se le pasen por alto sus propios pecados.
Esta idea se refleja en la oración que tradicionalmente se recita antes del Shemá, en la que perdonamos a quienes nos han enfadado, ofendido o perjudicado. Por lo tanto, el perdón puede ser mucho más que un simple gesto de aceptación; puede convertirse en un acto de libertad espiritual.
El pensamiento judío también nos enseña a ver los acontecimientos de nuestra vida dentro del marco más amplio de la providencia divina. Esto no exime de responsabilidad a quien decide herir a otra persona. El agresor sigue siendo responsable de sus actos. Pero la fe puede ayudar a la persona herida a reconocer que, en última instancia, ningún otro ser humano controla el curso de su vida.
La persona más difícil de perdonar
Perdonar a otra persona puede ser difícil, pero perdonarse a uno mismo puede ser aún más difícil.
A veces, seguimos cargando con la culpa mucho después de haber reconocido nuestro error, pedido disculpas, enmendado nuestra falta y cambiado nuestra conducta. En ese momento, la culpa ya no nos ayuda a mejorar, sino que se ha convertido en una forma de autocastigo constante.
El arrepentimiento saludable implica: “Cometí un error y quiero mejorar”.
La culpa destructiva dice: “Hice algo mal, por lo tanto, hay algo permanentemente malo en mí”.
La primera puede conducir a la teshuvá, mientras que la segunda puede mantenernos atrapados en el pasado.
La autocompasión no significa fingir que lo que hiciste fue aceptable. Significa tratarte con la misma humanidad que le ofrecerías a un buen amigo que sinceramente lamenta un error. Puedes asumir la responsabilidad sin condenarte a un castigo eterno.
La forma en que nos hablamos a nosotros mismos también importa. Si te repites constantemente que eres terrible, esas palabras terminarán influyendo en cómo te ves. En cambio, recuérdate que estás aprendiendo, cambiando y que eres capaz de tomar decisiones diferentes. Los errores deben enseñarnos, no definir nuestra identidad para siempre.
Perdonar a los demás por tu propio bien
Existe un dicho popular que afirma que negarse a perdonar es como beber veneno y esperar a que la otra persona muera. Cualquiera que sea su origen, la imagen refleja algo importante.
Mantener el resentimiento consume energía. Revivimos la historia, ensayamos lo que desearíamos haber dicho, imaginamos finales diferentes y reabrimos una y otra vez una herida que quizás ocurrió hace años. Puede que la otra persona ni siquiera sepa que seguimos pensando en ello, pero nosotros seguimos cargando con el resentimiento.
El perdón puede devolvernos parte de esa energía emocional. Se dedica menos energía a mantener la ira, dejando más espacio para la paz, la alegría, las relaciones y la vida misma.
Y, una vez más, el perdón no implica reconciliación. Puedes perdonar a un amigo sin recuperar la amistad, puedes perdonar a un familiar manteniendo la distancia necesaria, y puedes liberarte del resentimiento sin permitir que alguien vuelva a entrar en tu vida.
En definitiva, el perdón es una elección. Puede haber razones legítimas por las que no estés preparado para perdonar, y el perdón sincero no siempre se puede forzar. Pero cuando llega el momento adecuado, liberarse del resentimiento puede convertirse en un regalo que te haces a ti mismo.
Quizás la experiencia que te hirió también te transformó. Quizás te enseñó algo, te fortaleció o te obligó a crecer de una manera que jamás hubieras elegido.
Nuestros Sabios explican que cada brizna de hierba tiene una fuerza espiritual que la impulsa y le dice: “Crece”. A veces, el crecimiento llega de forma gradual, mientras que otras veces se produce a través de experiencias que jamás habríamos elegido.
No necesitamos negar lo que sucedió, pero podemos elegir no dejar que nos consuma para siempre.
El perdón no cambia el pasado. Sin embargo, puede cambiar la medida en que permitimos que el pasado influya en nuestro futuro.
