Rab Itzjak Zweig

¡Buenos días! Este próximo viernes por la noche, 25 de septiembre, comienza la festividad de Sucot, que dura siete días (ocho días fuera de Israel). Esta festividad es única en muchos sentidos, sobre todo porque se la conoce como “zman simjateinu” (tiempo de alegría). Aunque a veces se usa la palabra “alegría” indistintamente con la palabra “feliz”, en realidad son palabras muy diferentes.

La felicidad describe un estado momentáneo; cómo te sientes en un momento dado. Una persona puede estar feliz, triste, enfadada, celosa, etc. Estos son, generalmente, resultados provocados por un evento o suceso específico. Me viene a la mente la cita: “Algunas personas traen felicidad a dondequiera que van; otras, cuando se van”.

Sin embargo, la alegría es un estado mental que proviene de relaciones duraderas, de trabajar para alcanzar metas y logros significativos, y de vivir de acuerdo con un conjunto de valores e ideales.

Por supuesto, una persona alegre también experimentará la felicidad con mayor frecuencia. Pero esta felicidad proviene de la capacidad de concentrarse en los placeres sencillos de la vida: una buena taza de café, un paseo por la playa al amanecer o contemplar una puesta de sol espectacular.

La gente suele creer que será feliz cuando se haga rica, se case con la persona adecuada, tenga un coche caro o una casa de diez millones de dólares. Obviamente, esto es un grave error.

Las investigaciones demuestran que el punto óptimo para experimentar la felicidad se sitúa en un ingreso familiar de entre 90.000 y 120.000 dólares. Más allá de ese umbral, los aumentos de ingresos no se traducen en aumentos proporcionales de la felicidad personal (Nota: Cuando analicé este indicador por primera vez hace seis años, las cifras oscilaban entre 60.000 y 95.000 dólares).

En otras palabras, las cosas y las situaciones externas no producen felicidad por arte de magia; si eres infeliz estando soltero, no te convertirás de repente en una persona feliz al estar en una relación. La felicidad proviene de encontrar la alegría interior, y éste es el verdadero mensaje de Sucot.

La Torá nos dice: “La fiesta de Sucot durará siete días, cuando recojas la cosecha de tus eras y de tu bodega. Te alegrarás en tu fiesta […] porque el Todopoderoso te bendecirá en toda tu cosecha y en todo el trabajo de tus manos, y estarás lleno de gozo” (Deuteronomio 16:13-15).

El nombre “Sucot” deriva de la obligación impuesta por la Torá de vivir en una “sucá”, una cabaña temporal al aire libre, que simboliza que el Todopoderoso dio cobijo al pueblo judío cuando salió de Egipto.

“Para que vuestras futuras generaciones sepan que yo protegí a los hijos de Israel cuando los saqué de Egipto” (Levítico 23:43).

La palabra sucá proviene del material que usamos como techo provisional para cubrir estas cabañas: el sejaj (que significa refugio). Se nos ordena vivir estos siete días en nuestra sucá: comer, dormir y, en general, intentar pasar en ella el mayor tiempo posible.

Sucot se celebra como una fiesta de la cosecha, un momento para contemplar los frutos de nuestro trabajo. Es una oportunidad para reflexionar y apreciar todo lo que hemos logrado con esfuerzo. Pero también es un momento para agradecer todas las bendiciones que Di’s nos ha concedido.

No es casualidad que los agricultores —quienes trabajan la tierra— se encuentren entre las personas más religiosas; confían plenamente en la benevolencia del Todopoderoso (véase Tosafot Shabat 31a). Toman una semilla perfectamente comestible y la siembran sin saber si lloverá, habrá sequía, inundaciones o plagas. Trabajan arduamente sin garantía de recompensa. Confían en el Todopoderoso para su sustento y su propia existencia.

La mitzvá de habitar en la sucá nos enseña que nuestras vidas están totalmente entrelazadas con Di’s. A menudo perdemos de vista este elemento clave de nuestra existencia. Tendemos a pensar que nuestras posesiones, nuestro dinero, nuestras casas y nuestra inteligencia nos protegerán.

Pero durante la festividad de Sucot, nos exponemos a la intemperie en una cabaña temporal al aire libre. Vivir en una sucá nos ayuda a poner la vida en perspectiva. Nuestras posesiones, e incluso nuestras propias vidas, son transitorias, y nuestros cuerpos son aún más efímeros que nuestras posesiones.

La vida es vulnerable. La historia judía ha demostrado la naturaleza transitoria de nuestros hogares y comunidades. Por muy establecidos, prósperos y seguros que nos sintamos en un país de acogida, al final también se trata de una morada temporal. Debemos confiar en el Todopoderoso, quien nos protegió cuando nos sacó de Egipto y continúa haciéndolo cada día de nuestras vidas.

Sucot es una de las “Shalosh Regalim” (las otras dos son Pésaj y Shavuot), en la que la Torá ordena a todos los judíos que abandonen sus hogares y viajen a Jerusalén para celebrar en el Templo. Durante los últimos 2000 años, desde la destrucción del Templo, no hemos podido cumplir con esta mitzvá. (¡Ojalá pronto podamos cumplirla de nuevo en su totalidad!)

En tiempos del Templo, durante Sucot, se presentaban setenta ofrendas —una por cada nación del mundo— para que el Todopoderoso también las abasteciera. El Talmud nos dice que, si las naciones del mundo hubieran comprendido el valor de lo que el pueblo judío les ofrecía, ¡habrían enviado sus ejércitos a defender nuestro Templo en Jerusalem para evitar su destrucción!

Además de las mitzvot de comer y dormir en una sucá, tenemos otra mitzvá única en la festividad de Sucot. La Torá nos informa en Levítico 23:40 de un mandamiento especial para Sucot: tomar las “ Arbah Minim – Cuatro Especies”. Las cuatro especies diferentes que se nos ordena tomar son: 1) etrog – cidra, 2) lulav – una rama de palmera datilera, 3) hadassim – ramas de mirto, y 4) aravot – ramas de sauce.

Como Sucot es una fiesta de la cosecha, es natural que recojamos diferentes productos de la cosecha y los incorporemos a nuestras oraciones durante esta festividad. En la oración conocida como Hallel, reunimos estas cuatro especies en nuestras manos y las agitamos en los cuatro puntos cardinales, así como hacia arriba y hacia abajo. Este movimiento tiene varios simbolismos, entre ellos, el recordatorio de que la presencia del Todopoderoso está en todas partes.

Sin embargo, debemos tratar de comprender por qué estas cuatro especies están designadas para esta mitzvá.

Nuestros rabinos enseñan que cada una de estas cuatro especies representa un tipo diferente de judío. El etrog (cidra) tiene aroma y sabor, y representa a aquellos judíos que poseen sabiduría de la Torá y buenas obras. El lulav (rama de palmera datilera) tiene sabor (de los dátiles) pero no aroma, por lo que representa a aquellos judíos que poseen sabiduría de la Torá pero no buenas obras. Los hadassim. Las ramas de mirto tienen fragancia pero no sabor, por lo que representan a aquellos judíos que realizan buenas obras pero carecen de sabiduría de la Torá. Por último, las ramas de sauce no tienen ni sabor ni fragancia y representan a aquellos judíos que carecen tanto de sabiduría de la Torá como de buenas obras. Una vez escuché a mi padre decir una hermosa lección relacionada con este concepto.

Mi padre señaló una contradicción muy interesante a esta enseñanza. Según la ley judía, si uno está presente en el momento preciso en que otro judío fallece, está obligado a realizar la “kriah”, que consiste en rasgar varios centímetros de la prenda exterior que cubre el corazón (generalmente una camisa). Esto es similar a la kriah que suelen realizar los dolientes tras enterrar a un ser querido.

El gran comentarista medieval conocido como Rashi explica la razón de esto: “No hay judío que fallezca sin tener algún conocimiento de la Torá o haber cumplido algunas mitzvot por las que su alma sea acreditada”. Por lo tanto, cuando un judío fallece y alguien está presente en el preciso momento en que el alma abandona el cuerpo, se requiere una señal de duelo, que se cumple mediante la kriah.

—Si esto es cierto —preguntó mi padre—, ¿cómo es posible que el lulav represente a los judíos sin mitzvot, o que los hadassim representen a los judíos sin conocimiento de la Torá, o que los aravot representen a los judíos que no tienen ni conocimiento de la Torá ni mitzvot? ¡Rashi acaba de explicar que todo judío tiene algún conocimiento de la Torá y algunas mitzvot!

Mi padre explicó la contradicción con un principio fundamental del judaísmo: “Es absolutamente cierto que todo judío tiene al menos cierto conocimiento de la Torá y cumple algunas mitzvot. Pero el mensaje que aprendemos de las cuatro especies es que también hay un gusto y un olfato relacionados con el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot”.

El gusto y el olfato son atributos que se relacionan con la forma en que un elemento influye positiva o negativamente en otro. Desafortunadamente, hay muchos judíos que poseen conocimiento de la Torá, pero que tal vez no influyan positivamente en los demás. De igual manera, hay muchos judíos que se apresuran a cumplir las mitzvot, pero a veces lo hacen a expensas de los demás (a menudo veo gente apresurándose para prepararse para el Shabat; mientras tanto, se estacionan en doble fila en medio de la calle e incomodan a todos los demás porque tienen prisa por conseguir su jalá).

Estas personas pueden tener conocimiento de la Torá y haber cumplido muchas mitzvot, pero carecen del agradable “aroma” de la Torá o del exquisito “sabor” de las mitzvot . Por consiguiente, una persona puede tener un conocimiento significativo de la Torá y haber cumplido multitud de mitzvot, pero en general sigue estando representada por la “humilde” arava, la única especie sin sabor ni aroma.

Pero incluso con todas nuestras imperfecciones como pueblo, en Sucot se nos ordena reunir las cuatro especies como una sola entidad. Para completar la mitzvá, necesitamos que las cuatro estén juntas al mismo tiempo al recitar la bendición. Por lo tanto, si falta alguna, no hay mitzvá.

El mensaje es muy claro. Debemos reconocer que cada judío es fundamental para la unidad de la nación. Ya sea un erudito como nuestro maestro Moisés o un niño que aún no ha comenzado la escuela, todos son un componente esencial del pueblo judío. Si alguno de ellos no forma parte de este grupo, como pueblo, estamos incompletos.

Nos unimos simbólicamente y reconocemos a cada judío como parte integral del pueblo judío. Independientemente de si estamos de acuerdo con todo lo que hacen o cómo se comportan, si falta siquiera uno, la mitzvá queda incompleta.

Nuestro pueblo es uno. ¡Debemos hacer todo lo posible por unirnos, fortalecer la nación judía y crear un futuro lleno de alegría!

Encendido de las velas de Shabat
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Cita de la semana

He visto una gran intolerancia demostrada en defensa de la tolerancia.
— Samuel Taylor Coleridge