El elogio
Sol llama al rabino. “Rabino, me estoy preparando para el final. Busco al rabino adecuado para oficiar mi funeral y pronunciar el elogio fúnebre. Así que estoy buscando al indicado. Todo depende, por supuesto, del precio”.
Sol era rico, pero tacaño y un tipo duro.
“Rabino, ¿cuánto me cobraría por pronunciar mi elogio fúnebre?”
El rabino responde: “Depende de lo que quieras. Si quieres un paquete súper lujoso, cuesta 10.000 dólares. Por eso, obtienes un hermoso elogio fúnebre, durante el cual lloro.
“Por 5000 dólares puedes obtener un paquete de lujo. Pronuncio un hermoso elogio fúnebre, digo cosas hermosas sobre ti, pero sin lágrimas.”
“¡Rabino! Eso es demasiado caro. ¿Qué puedo conseguir con 500 dólares?”
“Por 500 dólares”, dice el rabino, “diré la verdad”.
Los versículos finales
Es una pregunta fascinante. ¿Quién escribió los últimos ocho versículos de la Torá (que leemos en Simjat Torá)? Nuestra tradición sostiene que Moisés la escribió. ¡Pero sus últimos versículos describen su muerte y sepultura!
Deuteronomio, capítulo 34, versículos 5-12, describen la vida después de la muerte de Moisés.
Y murió allí Moisés, siervo del Señor, en la tierra de Moab, por boca de Di’s. Y Él lo sepultó en el valle, en la tierra de Moab, frente a Bet Peor. Y nadie sabe el lugar de su sepultura hasta el día de hoy.
Moshe tenía ciento veinte años cuando murió. Su vista no se había debilitado, ni había perdido su frescura [natural]…
Y no hubo otro profeta que se levantara en Israel como Moisés, a quien Di’s conoció cara a cara, como lo demostraron todas las señales y prodigios que Di’s le había enviado a realizar en la tierra de Egipto, al Faraón y a todos sus siervos, y a toda su tierra, y toda la mano poderosa, y todo el gran temor, que Moisés realizó ante los ojos de todo Israel.
¿Cómo, pregunta el Talmud, puede un Moisés vivo escribir las palabras “y Moisés murió allí”?
El rabino Yehudah o el rabino Nehemya dicen que los últimos ocho versículos, escritos después de la muerte de Moisés, fueron escritos por su discípulo y sucesor, Iehoshúa.
El rabino Shimón no estuvo de acuerdo. Toda la Torá fue escrita por Moisés, pues Di’s le dijo: “Toma este rollo de la Torá y colócalo en el Arca”. “Lo que sucedió fue que hasta ese momento Di’s dictó y Moisés repitió cada palabra y la escribió; a partir de ese momento (los últimos ocho versículos de la Torá), Di’s dictó y Moisés escribió con lágrimas”.
Es una interpretación escalofriante: siempre maestro y líder, Moisés realizó una última misión desgarradora antes de su muerte: registró su propio final.
Con lágrimas, no con tinta.
Pero ¿cómo responde el rabino Shimón a la pregunta? Si Moisés estaba vivo, ¿cómo puede escribir las palabras falsas “y Moisés murió”?
Una de las interpretaciones más conmovedoras proviene de los grandes comentaristas talmúdicos: el Yad Rameh, el Ritva y el Maharsha. El Talmud no quiere decir que Moisés escribiera estos versículos mientras lloraba, sino que los escribió con lágrimas, en lugar de tinta.
Toda la Torá fue escrita con tinta sobre pergamino; los últimos ocho versículos de la Torá, los que narran la historia del fallecimiento de Moisés, no fueron transcritos con tinta, sino con lágrimas; con las lágrimas de Moisés.
Tinta invisible
Así explica el Maharsha cómo Moisés pudo escribir estas palabras antes de que ocurrieran. Este tipo de escritura, con lágrimas, no es permanente, sino más bien etérea, por lo que pudo haber sido escrita incluso antes de su muerte. Las lágrimas de Moisés funcionaron como una especie de “tinta invisible”. Dejaron una huella en la Torá, pero con el tiempo sería necesario revelarla y reforzarla con tinta. Las dos respuestas del Talmud no contradicen esta versión. Ambas son ciertas. Moisés escribió los versículos con lágrimas, y Iehoshúa completó la tarea. Tras la muerte de Moisés, Iehoshúa rellenó las lágrimas con tinta, completando así el rollo de la Torá.
El célebre Maharal de Praga ofrece una explicación diferente de por qué el Talmud enfatiza que Moisés escribió estas palabras entre lágrimas. El llanto de Moisés marcó el comienzo del duelo por su muerte, por lo que las palabras que escribió no eran falsas.
Sin embargo, la dificultad persiste. Incluso si Moisés escribió estas palabras no con tinta, sino con lágrimas, ¿cómo puede una persona viva escribir con veracidad “y Moisés murió” cuando aún no había sucedido? Incluso según la sabiduría del Maharal, ¿llorar por la propia muerte no es morir todavía?
Una historia de dos Torás
Fue el Baal Shem Tov (curiosamente, el Gaón de Vilna comparte la misma idea) quien ofreció una interpretación diferente de estas palabras talmúdicas.
La palabra hebrea original que el Talmud usa para lágrimas, “דמע”, también puede traducirse como mezcla. En la Mishná y el Talmud, a menudo encontramos el término “meduma“, que significa mezclado. Moisés escribió un revoltijo de letras, aún ininteligibles. Los versículos finales le fueron dictados a Moisés como letras desordenadas y, por lo tanto, indescifrables. Sólo después de su muerte, Iehoshúa ordenó que las letras se colocaran en su lugar correcto.
Esto significa lo siguiente:
La Torá contiene dos dimensiones: una revelada y otra esotérica. La Torá revelada es la que tenemos ante nosotros hoy, la cual leemos, estudiamos y sobre la cual reflexionamos. Pero ese mismo texto de la Torá también posee un formato diferente, en el cual todas las letras están conectadas, sin saltos de palabra ni de línea. (Aquí hay un ejemplo de ese tipo de escritura). Najamánides escribe en la introducción a su comentario sobre la Torá que toda la Torá puede leerse como una serie de nombres divinos.
Según esta interpretación de la Torá, el texto que tenemos hoy puede leerse de muchas maneras diferentes, ya que no se define por la palabra “ruptura” que conocemos. De la Torá se pueden extraer innumerables historias, mensajes, ideas, verdades, predicciones y reflexiones, pues las palabras se configuran de muchísimas maneras posibles y mediante métodos infinitamente diversos. ¡Una palabra de cinco letras puede dar lugar a 120 palabras distintas! Seis letras se pueden configurar de 720 maneras; ocho letras, de 5040 maneras, etc.
¿De cuántas maneras se pueden leer 304.805 letras (el número de letras de la Torá) en números que no podemos comprender?
Los códigos bíblicos, que se han popularizado en las últimas décadas, emplean este método. Estos códigos hacen referencia a eventos como el 11-S, el Holocausto, la Peste Negra, la caída del comunismo, la victoria de Donald Trump en 2016, la Gran Depresión de 1929, el nacimiento y la muerte de Maimónides, la historia de Janucá o las Cruzadas, al resaltar en una sección específica algunas palabras, por ejemplo, leídas al revés, que deletrean el año, el nombre y el lugar de un evento en particular.
Esto explica cómo la Torá pudo haber precedido a la creación del mundo, como enseñan los sabios. Esto parece imposible, ya que la mayor parte de la Torá se compone de relatos que ocurrieron después de la creación. ¿Cómo se puede escribir sobre el Árbol del Conocimiento o el Éxodo de Egipto cuando los judíos aún no habían llegado? Sin embargo, todo depende de la dimensión de la Torá que se aborde. La dimensión esotérica de la Torá existía antes de la creación del universo. El texto revelado y organizado de la Torá tomó forma cuando Moisés le dio forma a su estructura legible y lógica, con las palabras, versículos y secciones que nos resultan familiares hoy en día.
Es decir, dice el Baal Shem Tov, ¡toda la Torá excepto los últimos 8 versículos! En esos versículos, “Di’s los dijo y Moisés los escribió de forma desordenada (bedama)”. Estos versículos finales le fueron dados en el formato anterior a la creación. Conservaron su original desorden esotérico. Él los escribió, pero no se leían como los leemos ahora: “Y murió Moisés…”.
Así pues, las dos opiniones del Talmud no contradicen sus posturas. Moisés escribió los últimos ocho versículos, pero lo hizo en un lenguaje esotérico, donde las palabras no tenían su configuración actual. Los escribió de forma ilegible, en su formato original. El texto era el mismo, pero las letras estaban desordenadas. Le correspondió a Iehoshúa redactar las palabras que describían la muerte de su maestro para que las leyeran todas las generaciones posteriores.
El regalo final
¿Por qué lloró Moisés al escribir esos últimos versículos? ¿Eran lágrimas de gratitud o de anhelo? ¿Lágrimas de arrepentimiento o de alegría? ¿Lo abrumaba la angustia ante la perspectiva de su propia muerte y la imposibilidad de entrar en la Tierra Prometida? ¿Se debía a sus temores sobre el futuro de su pueblo? ¿Era la sensación de impotencia ante la terrible mortalidad? ¿O tal vez era el dolor que sentía al despedirse de su amado pueblo? Escribir esas palabras hizo concreta su partida, y el gran amante de Israel, el fiel pastor de Israel, el hombre que los convirtió en pueblo y los guio por el desierto, ¿no pudo contener el torrente de lágrimas al momento de decir adiós?
O tal vez fue todo eso, sumado a la abrumadora sensación de la magnitud del momento. Vivió 120 años; ahora su alma estaba a punto de partir. ¿Cómo expresar eso con palabras? Las lágrimas capturan la profundidad de tales momentos mucho mejor que cualquier palabra.
Capítulos escritos entre lágrimas
¿Acaso no es cierto para cada una de nuestras vidas? El Baal Shem Tov dijo que el pueblo judío es un Séfer Torá viviente, y cada judío es una de sus letras. Cada uno de nosotros añade un capítulo más al sagrado Rollo de la historia judía. Algunos de nuestros capítulos están escritos con tinta; otros, con lágrimas. Hay capítulos en la vida de cada uno que están escritos con lágrimas: lágrimas de tristeza, lágrimas de alegría, lágrimas de asombro, lágrimas de gratitud, lágrimas de éxtasis y lágrimas al afrontar el misterio último de la vida.
Un día antes de Simjat Torá recitamos Yizkor. ¿Cómo describirías tu vínculo con tu madre? ¿Tu padre? ¿Tus abuelos? ¿Tus hermanos? ¿Tus tíos y tías? ¿Tus mejores amigos? ¿O, Di’s no lo quiera, tu hijo fallecido? ¿Cómo describirías el vacío que su muerte dejó en tu corazón y la añoranza? ¿Cómo recordarías sus últimos momentos aquí en la tierra, cuando te dedicaron esa última mirada? ¿Cómo describirías el momento en que viste la tierra engullir a la persona que tanto amabas?
Moisés nos enseñó -y ésta fue la última lección que impartió a su pueblo- que algunos versículos de nuestra vida no deben escribirse con tinta, sino con lágrimas. Quizás sean el único lenguaje capaz de capturar la magnitud, la enormidad y el misterio de la experiencia. En esos momentos, no necesitamos explicaciones ni soluciones, sólo poder llorar y saber que alguien que se preocupa nos escucha.
¿Cómo sería nombrar esos momentos de nuestra vida bañados en lágrimas no como algo que deba ocultarse o evitarse, sino como conexiones luminosas con la corriente subterránea del espíritu que da vida a todas las cosas? ¿Qué escritura podríamos redactar si nos permitiéramos acceder a la tinta invisible de nuestros corazones abiertos?
Los capítulos indescifrables de la vida
Moisés nos dejó un último mensaje de “Bedama”. Para el Baal Shem Tov y el Gaón de Vilna, que ven en estos versículos finales una historia de confusión críptica, la lección final de Moisés trata sobre la radical inestabilidad de nuestro propio rollo de la vida. Lo que tenía sentido en un contexto determinado de palabras o circunstancias podría dar lugar a una interpretación completamente nueva años o décadas después. Las letras pueden danzar, jugar y moverse. Y debemos insistir en que sigan haciéndolo.
¿Llegamos a comprender realmente nuestras vidas? Algunos capítulos parecen claros, mientras que otros están envueltos en confusión, incertidumbre, misterio e interrogantes. Observamos ciertos aspectos de nuestra vida y no logramos entender cómo pudieron suceder. ¿Por qué ocurrieron? ¿Cuál es el significado de estos acontecimientos?
Pero lo cierto es que incluso estas experiencias y acontecimientos poseen un formato misterioso y esotérico, aunque su significado resulte ininteligible. Que el “texto” de tu vida parezca tan confuso y lleno de galimatías no significa que carezca de su propio ritmo místico, que trasciende tu comprensión actual. El pergamino de la vida, como el pergamino de Di’s, necesita ser descifrado, y de repente se revela un significado completamente nuevo.
¡Jazak!
Quizás por eso, al concluir los últimos ocho versículos de la Torá, danzamos con exuberancia. Moisés nos enseñó a llorar con Di’s y con nosotros mismos, y cuando sabemos llorar, y que el Creador y el universo no son sordos a nuestras lágrimas, también sabemos danzar.
Moisés sigue siendo un maestro hasta el final, mostrándonos el poder de las lágrimas y la naturaleza dinámica del texto de la Torá y del texto de la vida. Desde este final que no es un final, podemos ahora regresar al principio de la Torá para comenzar de nuevo.Jazak jazak ve’nitjazek.
