Intenté organizar una pequeña reunión en una casa particular en Afula, donde vivo. No estaba organizando una manifestación ni pidiendo a una sinagoga que patrocinara un evento político. Quería sentarme con la gente, explicar por qué me apasiona HaTzibbur HaHareidi y debatir temas que merecen una conversación sincera dentro de nuestra comunidad.
Ni siquiera consideré pedirle a la sinagoga local donde solía rezar que organizara la reunión. Sabía que una sinagoga vinculada a la campaña podría sufrir presiones, y no quería poner en riesgo a sus miembros ni sus planes de expansión. En cambio, le pregunté a un amigo que comparte muchas de mis preocupaciones si estaría dispuesto a abrir las puertas de su casa.
La respuesta llegó rápidamente. Un rabino lo llamó y le dijo que hospedarme sería una pésima idea y que ninguno de los dos sería bienvenido. A mi amigo le explicaron que la sinagoga esperaba obtener terrenos municipales para una ampliación y que las personas cuyo apoyo era importante podrían ver con malos ojos a la comunidad si se enteraban de que algunos de sus miembros habían asistido a una reunión de nuestro partido. El mensaje era inequívoco: si se organizaba esta reunión, los planes de la sinagoga podrían verse comprometidos.
Mi amigo estaba asustado, y lo entendí. Intentó encontrar otro lugar donde vivir. Incluso personas con poca relación con la sinagoga estaban preocupadas por involucrarse. Varias personas le comentaron que muchas familias se mantendrían alejadas porque sus hijos asistían a una escuela en particular, y sus padres temían las consecuencias para los niños si los veían en la reunión.
Finalmente, otro amigo, cuya familia está involucrada en nuestro partido, accedió a ser el anfitrión. Anuncié la reunión en una lista de correo general, no en un foro de la sinagoga. Las llamadas comenzaron casi de inmediato: ¿Por qué estaba divulgando política en la comunidad? ¿Por qué estaba poniendo en riesgo a toda la comunidad? Otro rabino influyente llamó con el mismo mensaje, y mi anfitrión recibió repetidas llamadas instándolo a cancelar.
La reunión se ha cancelado definitivamente. El anfitrión se ha sentido intimidado y los posibles asistentes se han ahuyentado. Un pequeño grupo de personas quería reunirse en una casa para tener un diálogo civilizado. Eso bastó para que el apoyo municipal, la reputación de la comunidad y la educación de los niños se convirtieran en amenazas.
Lamentablemente, éste no es un incidente aislado, ni es exclusivo de Afula. Refleja un fenómeno más generalizado en el mundo ultraortodoxo de Israel. Una mujer empleada en un puesto administrativo no político por nuestro partido recibió recientemente una carta de la escuela de sus hijos en la que se le informaba que, debido a que trabajaba para nosotros, sus hijos podrían ser expulsados a menos que renunciara.
Esto no afecta únicamente a HaTzibbur HaHareidi. En muchas comunidades, quienes se apartan, aunque sea mínimamente, de la corriente principal temen el ostracismo, ya sea por las consecuencias que esto pueda tener para la educación de sus hijos, los matrimonios concertados (shiddujim) familiares o su posición en las escuelas, las sinagogas y la comunidad en general.
La presión se manifiesta de muchas maneras: un lugar queda repentinamente indisponible; una escuela amenaza a una familia; un casamentero se niega a concertar matrimonios; un rabino recibe advertencias para que guarde silencio. En ocasiones, incluso rabinos prominentes son agredidos físicamente y sus hogares o instituciones son vandalizados. El mensaje es claro: incluso asistir a una reunión privada puede tener consecuencias.
Esto no se limita a las elecciones. Las familias temen que si un hijo no apto para estudiar a tiempo completo elige otro camino, sus hermanos puedan sufrir las consecuencias. A los padres les preocupa que dedicarse a la educación o a una profesión los tache de desleales. Quienes desean servir al país, ganarse la vida honradamente o hablar positivamente de Medinat Israel pueden ser tratados como si hubieran traicionado a su comunidad.
La presión llega a todos los niveles de la sociedad haredí. Decenas de rabinos nos han dicho en privado que apoyan la necesidad de cambio y que tienen la intención de votar por nosotros, pero no lo dicen públicamente por temor a represalias contra ellos mismos, sus familias, sus instituciones o sus simpatizantes. Como resultado, el debate abierto sobre los principales problemas que enfrenta la comunidad se vuelve extraordinariamente difícil.
Impera un flagrante doble rasero. Lo que el sistema establecido aprueba se considera legítimo; las alternativas son vilipendiadas y sus partidarios son marginados o, en ocasiones, prácticamente excomulgados. En el mismo canal comunitario donde mi reunión fue denunciada como una actividad política peligrosa, se promovió sin objeción una manifestación con destacados guedolim y simpatizantes de Guimmel. Esto no es una cuestión de principios. Se trata de control e intimidación.
Hay una profunda perversidad en invocar a Daat Torá para imponer una línea política mediante el miedo. La Torá nos enseña a buscar la guía de los rabinos, respetar su sabiduría y tomar en serio sus palabras. Pero cuando los guardianes políticos deciden qué rabinos son válidos, qué opiniones se pueden escuchar y qué consecuencias aguardan a quienes discrepan, están utilizando el nombre de la Torá para proteger un monopolio del poder.
Una comunidad que realmente cree en la autoridad de la Torá debería tener la suficiente confianza como para permitir que las personas escuchen argumentos, hagan preguntas y consulten a los rabinos en quienes confían. La instrucción de la Mishná, Asei lejá rav, “elige un rabino para ti”, no puede significar que cada individuo deba aceptar la voz rabínica que un sistema político haya elegido para él. Siempre han existido diferentes enfoques rabínicos y desacuerdos legítimos sobre cómo la Torá debe guiar la vida pública. El respeto a los rabinos no exige fingir lo contrario. Estas tácticas de presión no aportan belleza al mundo de la Torá; todo lo contrario. Atrapan a las personas, aíslan a las familias y hacen que las decisiones cotidianas se sientan como actos de rebeldía.
La inmensa mayoría de los israelíes no son anti-Torá. No tienen ningún problema con los judíos ultraortodoxos que desean dedicarse al estudio de la Torá. Se oponen a la coerción religiosa. Buscan una distribución más equitativa de las responsabilidades cívicas y que quienes sirven, trabajan y mantienen a sus familias sean tratados con dignidad en lugar de ser objeto de burla. También desean que se hable de los soldados y policías como seres humanos, sin que se les difame con epítetos ofensivos, ni siquiera llamándolos nazis, mientras cumplen con sus deberes.
Una comunidad Haredí que pueda responder a esas inquietudes con honestidad y gratitud será mejor comprendida y más fiel a sus propios valores.
Por eso esta campaña es importante para mí. Soy candidato a la Knesset en la lista HaTzibbur Hahareidi. Nuestra comunidad necesita una voz profundamente comprometida con la Torá y dispuestos a dialogar de forma constructiva con el Estado de Israel y el pueblo judío en general. Un partido político no debería dictar a qué rabino debe seguir cada persona. Debería contribuir a crear las condiciones necesarias para que la gente pueda tomar decisiones responsables sin temor.
En nuestra concentración en Jerusalem el pasado sábado por la noche, vislumbré una posibilidad diferente. Un escritor que asistió describió haber llegado sumido en un profundo cinismo y desesperación. Escribió sobre años de pobreza, privación educativa y frustración con la política institucional, problemas causados y perpetuados por las políticas de los líderes haredíes y el uso cínico de Daat Torá. Se marchó con cierta esperanza: había visto judíos haredíes que deseaban vivir una vida normal, formar familias, estudiar la Torá, trabajar y participar en la sociedad israelí.
Estoy enfadado por lo sucedido. También estoy triste. No sé qué implicaciones tendrá para mi relación con la sinagoga donde solía rezar. Pero la respuesta no puede ser el silencio. Si sólo se permite hablar a quienes repiten la línea oficial y las opiniones aprobadas, la comunidad perderá las voces que más necesita escuchar.
Desafiar la intimidación no debilita al mundo haredí. Al contrario, abre espacio para los muchos judíos sinceros y temerosos de Di’s que desean contribuir a su florecimiento.
La disyuntiva que tenemos ante nosotros es entre una comunidad unida por el miedo y otra unida por el compromiso compartido, la responsabilidad y el amor a la Torá. Creo que muchos están dispuestos a elegir la segunda opción.
