17 de diciembre de 2019
La parashá comienza con un relato del deterioro de la relación entre Yosef y sus hermanos. Los dos sueños de Yosef jugaron un papel muy importante en el creciente resentimiento de los hermanos hacia él. Un análisis minucioso de los sueños puede proporcionarnos más información sobre cómo causaron tal ruptura entre los hermanos. El Beis HaLevi zt”l señala que la Torá nos dice después del primer sueño que los hermanos odiaron a Yosef, mientras que después del segundo sueño no declara que lo odiaron, sino que estaban celosos de él [1] . ¿Cuál es la razón de esta diferencia?
El Beis HaLevi responde a esto examinando los sueños con más cuidado. En el primer sueño, Yosef dijo que él y sus hermanos estaban en el campo y que sus gavillas se pusieron de pie y se inclinaron ante su polea; no dijo que los hermanos mismos se inclinaron ante él. En contraste en el segundo sueño, los comparó con las estrellas y relató que se inclinaron ante él. En este sueño, las estrellas representaban a los hermanos y ellos mismos se inclinaban directamente ante Yosef [2] .
Beis HaLevi explica que los dos sueños
representaban dos áreas separadas en las que los hermanos se volverían serviles
e inferiores a Yosef. Las gavillas en el primer sueño representaban la
futura superioridad de Yosef sobre los hermanos en el reino del éxito en Olam
Hazeh. La inclinación de sus gavillas a la suya indicaba que
dependerían de él para su sustento físico. Sin embargo, el éxito en el
ámbito físico no hace que una persona sea intrínsecamente superior a los demás,
sino que significa que tiene más posesiones.
En consecuencia, una persona rica no está en un nivel más alto que un
pobre. Basado en esto, el Beis HaLevi explica que en el primer sueño que
representaba a Gashmius, los hermanos mismos no mostraron su
servidumbre a Yosef, sino que sus posesiones físicas son inferiores a las de su
hermano. En contraste, el segundo sueño se refiere a la futura
superioridad espiritual de Yosef sobre los hermanos. Los logros espirituales
definen la grandeza intrínseca de una persona. En consecuencia, en el
segundo sueño, que representaba ruchnius, los hermanos se
inclinaron ante Yosef, indicando su superioridad espiritual inherente sobre
ellos.
Con este entendimiento, Beis HaLevi responde a la
pregunta inicial de por qué después del primer sueño los hermanos odiaron a
Yosef, mientras que después del segundo, estaban celosos de él. El odio se
produce cuando uno resiente las acciones de otra persona, mientras que los
celos surgen cuando uno se siente inferior a su prójimo. Los hermanos
odiaban a Yosef después del primer sueño debido a su implicación de que lo
necesitarían para su sustento y que él los gobernaría físicamente.
Sin embargo, no estaban celosos de él porque la perspectiva de su mayor riqueza
no los hacía sentir inferiores a él. Vieron el logro físico como algo
externo a una persona y, por lo tanto, no digno de celos. Por el
contrario, estaban celosos de él después del segundo sueño porque eso implicaba
que él sería espiritualmente superior a ellos y esto podría despertar sus
celos.
Hay dos lecciones muy importantes que se pueden derivar de la explicación de
Beis HaLevi. En primer lugar, aprendemos que las posesiones materiales de
una persona no tienen ninguna consecuencia con respecto a su verdadera
grandeza. Una persona rica puede ser merecedora de respeto [3],
pero no se debe envidiar su riqueza porque no representa un barómetro de su
valor real. Solo el nivel espiritual de una persona determina la verdadera
grandeza de una persona y sólo eso es digno de envidia.
El mundo occidental enfatiza mucho la importancia
de las posesiones materiales de una persona. La riqueza de uno se
considera una indicación muy significativa de su “grandeza” según la
definición occidental. Esta actitud es tan dominante que incluso una
persona observante de la Torá puede tener dificultades para no ser influenciada
por el gran chashivut que se atribuye a la riqueza.
Una posible forma de mantener una perspectiva correcta de las posesiones
materiales es mirar lo que define a una gran persona en el mundo de la
Torá. La riqueza no tiene importancia para determinar quién es un ‘ Gadol
b ‘ Yisroel’, de hecho, muchos Guedolim eran
extremadamente pobres. Lo importante según la definición de la Torá es la
grandeza espiritual intrínseca que alcanza una persona. Recordar las
cualidades de nuestros Guedolim puede ayudarnos a mantener una
perspectiva precisa de la insignificancia de la riqueza para la verdadera
grandeza de uno.
Una segunda lección relacionada del Beis HaLevi es
que una persona debe tener cuidado de no juzgar su propia posición de acuerdo
con sus posesiones materiales. Esta no es una tarea fácil dada la
importancia que se atribuye a la riqueza en el mundo occidental.
Rav Shlomo Brevda zt”l da un ejemplo interesante de este fenómeno. Cita a
un Gadol que señaló que muchas personas en el mundo occidental
son muy reservadas sobre cualquier cosa relacionada con su situación
financiera. ¿Por qué es éste el caso? Sugiere que cuando algo es muy
importante para una persona, no quiere revelarlo porque es parte de su
esencia; por lo tanto, si la situación financiera de una persona es muy
importante para él, es probable que no quiera dar a conocer aspectos de su
estado financiero, como su salario y el valor de su hogar.
Otra indicación de que una persona está muy apegada
a sus pertenencias físicas es que las mira como parte de su propio
ser. Por ejemplo, el hogar de una persona puede ser tan valioso para él
que cualquier daño a él sea equivalente a sus ojos para dañar su propio
cuerpo.
Otra consecuencia negativa de tal actitud es que una persona que es tan maliciosa para Gashmius
puede convertirse en un esclavo en la medida en que dicta su vida de una
manera perjudicial. Esto fue tristemente evidente en los años anteriores
al Holocausto en Alemania. A medida que la situación del pueblo judío en
Alemania se deterioró, muchos judíos se hicieron cada vez más conscientes de la
necesidad de escapar. Sin embargo, a los judíos más ricos les resultaba
muy difícil abandonar sus hermosas casas y posesiones. En consecuencia,
muchos más judíos pobres abandonaron Alemania que sus contrapartes
adinerados. Su apego a sus posesiones físicas resultó fatalmente peligroso [4] .
Aprendemos de los sueños de Yosef que la única medida verdadera de grandeza es el logro espiritual y no la ganancia material. Que todos merezcamos reconocer y alcanzar la verdadera grandeza.
Notas y fuentes
[1] Beis HaLevi, Parshas Vayeishev.
[2] El Beis HaLevi escribe que las estrellas representan los mazalos que son esenciales para Hanhagos HaOlam.
[3] La Guemará declara que Rebe dará honor a las personas ricas.
[4] Escuché del Rav Aarón Lopiansky Shlilta.
(Hidabroot)
