25 de diciembre de 2019
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El Zohar (Vayakhel 205) dice que Shabat se llama “Yoma D’nishmatin”,
el Día de las Almas. Toda persona judía recibe la experiencia de un
“neshamá yetairah”, un aspecto adicional de su alma, en Shabat
(Beitza 16a). Por lo tanto, muchas de las cosas que hacemos, aunque
parezcan acciones “cotidianas”, tienen la intención de ser paralelas
a ciertas realidades espirituales que tienen lugar en el Shabat. Uno de
esos actos es la bendición de Hamotzi en las 3 Seudot (comidas) de Shabat.
Según la halajá, necesitamos hacer el Hamotzi en Shabat con lejem mishneh (dos
panes). La razón de la idea de “dos” en Shabat (dos velas, dos
challot, dos k’vasim (ovejas usadas para el sacrificio de Mussaf) se explica en
un nivel simple (P’shat) en Shulján Aruj en Oraj Jaim Simán 261 : 1 con
respecto a las velas: una es paralela a Zajor y la segunda es paralela a
Shamor.
Este paralelismo se basa en las palabras de Jazal (Rosh Hashaná 27a): “Zajor
v’Shamor b’dibur ejad ne’emru” – Zajor y Shamor fueron pronunciados por
Hashem (en el momento de Matan Torah) en una sola declaración – que la boca (de
un ser humano) no puede pronunciar, ni el oído (de un ser humano) puede oír”.
En Matán Torah, éste fue uno de los milagros que tuvieron lugar: las palabras
Zajor y Shamor se pronunciaron simultáneamente.
En el nivel simple (P’shat) con respecto a la halajá, la emisión de ambas
palabras juntas nos enseña que las mujeres también están obligadas en la Mitzvá
positiva de Shabat (para decir la brajá de Kidush] – a pesar de que está sujeto
al tiempo. Dado que una regla de la Torá es que las mujeres están
igualmente obligadas en todas las prohibiciones de la Torá como los hombres
(Pesajim 43a), Jazal aprende del hecho de que Zajor (una inferencia a las Mitzvot
positivas de Shabat) y Shamor (una inferencia a las negativas (“no
hacer”) (Mitzvot de Shabat) se dijeron en una declaración, viene a
enseñarnos que quien está obligado en uno está obligado en el otro. Dado
que las mujeres están definitivamente obligadas en las prohibiciones y
“órdenes negativas” de Shabat,
Sin embargo, en el nivel más profundo (Remez), esta yuxtaposición de Zajor y
Shamor viene a enseñarnos que hay una conexión entre el nivel positivo de
“dar”, al que se hace referencia en forma más profunda como “el
aspecto masculino” y el negativo “que contiene “, Referido en
sforim más profundo como” el aspecto femenino “.
Es por eso que la idea de dos velas en Shabat insinúa a los padres del hogar y
a su unidad en la forma del Shalom que crean en su hogar. La primera vela,
que es paralela a “Zachor”, es una referencia al hombre del hogar y
al aspecto de “dar cuidado” y acción, y la segunda vela, que es
paralela a “Shamor”, es una referencia a la mujer del hogar. y el
aspecto de “recibir la atención” y la acción restringida (es decir,
no realizar acciones). Las dos velas para Shabat por lo tanto insinúan la
unidad del hombre y la mujer de la casa.
Aunque el nivel P’shat de qué Hashem pronunció a Zajor y Shamor juntos nos
enseña acerca de la unidad entre dos tipos de Mitzvot, los positivos y
negativos de Shabat, el nivel más profundo de comprensión (Remez) viene a
decirnos que el mensaje es realmente sobre la unidad entre dos tipos de
personas: hombre y mujer. ¿Por qué este mensaje habría sido tan importante
para Hashem para darnos, que valió la pena realizar un nes (milagro) por
él (la pronunciación de las dos palabras simultáneamente) [1]? Nos parece
que hubiera sido suficiente darnos el mismo mensaje (al menos el mensaje del
P’shat) si se hubiera transmitido en la Torá She’be’al Peh y luego se hubiera
registrado en la Mishná, sólo como la mayoría de los otros halajot de la Torá
que se dieron como parte de la Ley Oral.
El objetivo de mantener todas las Mitzvot es “convertirse en uno
con Hashem” (Derej Hashem, Jelek 1, Capítulo 2: 1). La forma en que
nos convertimos en uno con Hashem es en forma de una relación (Todo es para el
Bien, Parte 1, Capítulo 7), y más específicamente, en la forma de la relación
más cercana conocida por el hombre: la relación matrimonial. Por lo tanto,
al ordenarnos en el Aséret Hadibrot, la base esquelética de todas las Mitzvot,
Hashem hizo un punto al enseñarnos sobre la Mitzva para santificar el
Shabat (el día que representa el objetivo final de toda la creación [2]), que
se debe enfatizar la idea de la relación matrimonial, que es realmente el
objetivo detrás de todas nuestras Mitzvot [3]; e incluso estaba
dispuesto a realizar un nes para ese propósito.
Hashem nos estaba insinuando desde el inicio de la Mitzvá de Shabat, que Shabat
es una pista para el objetivo final de la unidad colectiva del pueblo judío con
Hashem; por lo tanto, incluye dentro de sí la idea de la unidad del hombre
y la mujer, el hombre como el que “cuida”, es una pista para Hashem,
y la mujer como la que “recibe atención”, es una pista para el pueblo
judío . Esta es la idea detrás de tener dos velas en Shabat, es la idea de
traer dos ovejas para el korbán Shabat Musaf, es la idea del contraste entre
las dos comidas: la del viernes por la noche y la de Shalosh Seudot [4], y es
la idea representada por dos jallot: el lejem mishneh que se requiere
para Hamotzí en cada comida de Shabat.
El Zohar (Ra’ayah Mehemnah, Emor 98b), cuando discute la Mitzvá de los Dos
Panes traídos en el Bet Hamikdash (en Shavuot), declara: “Ya hemos establecido
[que]
los Dos Panes [representan el sentido de] Hashem Presencia [en sus dos niveles distintos: el sentido en el nivel] arriba y [el sentido en el nivel] abajo (= aquí en este mundo); y están [para estar] unidos como uno. De manera similar, [los] dos panes de Shabat [representan] el sustento [espiritual] de una [persona], es decir, [una experiencia combinada de los] dos – [el sentido de la Presencia de Hashem en el nivel] arriba y [el sentido de Presencia de Hashem en el nivel] a continuación (= aquí en este mundo) [se combina] “.
El Séfer Even Tarshish (Sobre el Sha’ar Hakavanot del Ari z “l) comenta: “La explicación es que los Dos Panes [representan] los Dos niveles [de experimentar un sentido] de la Presencia de Hashem, el uno arriba y el otro a continuación, y [como] se unen como uno. Paralelamente a los dos panes de Shabat [que representan] el sustento de arriba y de abajo… en Séfer Yesh Sjar (Dinei Shabbat, simán 12) la explicación es… que la jalá inferior representa el secreto de [el sentido de] la Presencia de Hashem debajo (= aquí en este mundo – correspondiente al “aspecto femenino” y “que contiene”) – que la noche de Shabat [incluyendo la comida de la noche] sugiere; [y la jalá superior representa el secreto del sentido de la Presencia de Hashem arriba (= más allá de este mundo – correspondiente al “aspecto masculino” y “dar”) – a lo que la comida de Shalosh Seudot sugiere];
Este es el razonamiento del Bet Yosef (Oraj Jaim 274, pieza que comienza katav) que escribe: “El Kol-Bo (Siman 24) ha escrito: Algunos tienen la costumbre de abrir la parte inferior [jalá] y no la parte superior; y nuestra costumbre es abrir la superior ”; y el propio Bet Yosef agrega: “Y he visto a Guedolim (líderes de la generación) que abren el de abajo, y escuché que esto es lo que es correcto hacer de acuerdo con la Cabalá”.
El Darchei Moshé (seif katan alef) agrega: “Y es posible que lo que Bet Yosef ha escrito que vio a Guedolim abrir el fondo [jalá], que [esto fue] dicho específicamente [con respecto a] la noche de Shabat. Pero el día del Shabat o la noche de Iom Tov, uno debe abrir la parte superior [jalá]; y esto es [lo que es] correcto hacer de acuerdo con la Cabalá en [su explicación de] la razón de lejem mishneh en la noche de Shabat y el día de [Shabat] ”.
Esta es también la forma en que el Bet Yosef y el Rama, respectivamente, reglamentan en Shulján Aruj (Oraj Jaim 274: 1). Bet Yosef escribe: “Abre [la comida] en dos panes (que están completos); que [es] sostiene ambas en la mano y abre la inferior”. El Rama luego agrega: “Esto es específicamente en las noches de Shabat; pero en el día del Shabat o en las noches de Iom Tov, abre el primero; y la razón se basa en el camino de la Cabalá”.
Sin embargo, todo esto sólo está conectado a una comprensión del Zohar, como se mencionó, pero no a los escritos reales de Ari z”l sobre el tema. Cuando se discute cuál es la forma óptima de poner en paralelo las realidades espirituales en el Shabat al momento de recitar Hamotzi en el jallot, el Ari z “l describe una comprensión mucho más específica y compleja de los niveles espirituales que son paralelos en este momento, más bien que sólo los dos niveles generales que se discuten en el Zohar. El Ari z ”l describe que una persona debería tener preferiblemente 12 jallot en cada uno de los Shabat Seudot, cada uno representando una determinada letra del Nombre de Hashem.
Aunque incluso de acuerdo con los escritos de Ari z ”l, sólo dos de los doce jallot se levantan para hacer el brajá de Hamotzí, no están destinados a ser una pista de los aspectos masculinos / femeninos de Shabat, sino más bien a ciertas letras – que no cambian en su paralelismo incluso en el transcurso de los elementos cambiantes con los que las comidas del Shabat son paralelas. Por lo tanto, de acuerdo con el Ari z”l, la jalá que se abre para el bircat Hamotzi es la misma en todas las seudot de Shabat: los dos challot se colocan uno al lado del otro, y cuando se levantan para decir que los berajá se colocan juntos. en su base, y la correcta siempre es la que está abierta.
Si bien hay muchos Yerei Shomayim entre Klal Yisrael hoy en día que siguen la práctica de Ari z”l de tener 12 jallot por cada uno de los 3 Seudot de Shabat, un minhag frecuente en Klal Yisrael se ha convertido en eso, incluso si uno prepara solo dos jallot por seudah – según lo requerido por Shulján Aruj: las jallot están trenzados de 6 hebras de masa cada uno, formando así los dos jallot horneados para que sean una representación de los 12 jallot por medio del total combinado de sus hebras de masa (Likutei Ma’hariach en el nombre de Siddur Iyun Tefillah). Por lo tanto, incluso si uno no tiene 12 jallot en sus comidas de Shabat, podría tener en cuenta las intenciones esbozadas por el Ari z”l a través de los dos jallot que usa.
Basado en el enfoque del Bet Yosef y el Rama de que la jalá inferior se abrirá el viernes por la noche, el Baj (Siman 274, pieza que comienza u’votzeiya) cuestiona el hecho de que tenemos una regla en la halajá para no pasar por alto un Mitzvá (Yoma 33a) [y cuando se coloca las jallot uno encima de la otra, siempre es la primera la que llega primero a la mano de una persona]. Basado en este tema, el Taz (Orach Jaim 274: 1) sugiere, por lo tanto, que el viernes por la noche uno coloque la jalá inferior un poco más cerca de él, de modo que la primera jalá más cercana a él ahora sea la inferior, y él poder abrir ese primero el viernes por la noche.
El Maguén Avraham (274: 2) tiene una sugerencia similar pero diferente para resolver el problema: el viernes por la noche uno debe tomar la jalá superior, que es la primera que viene a su mano, y luego, justo cuando esté listo para decir el berajá, él debe colocar esa jalá superior que tomó primero debajo de la otra jalá, de modo que ahora se convierta en la jalá inferior, y después del berajá debe abrir esa jalá. De esta manera, está cumpliendo la apertura de la jalá inferior el viernes por la noche según lo prescrito por el Rama, pero sin pasar por alto la jalá que llegó primero a su mano.
En resumen: El viernes por la noche colocas las dos jallot de una manera que una está encima de la otra, con la inferior un poco más cerca de ti, y después del Hamotzí, abres el inferior. Si este formato es difícil, alternativamente, inmediatamente antes de la berajá de Hamotzí, puede tomar la jalá superior y ponerla debajo de la otra, de modo que abrirá la (ahora) inferior justo después de la berajá.
En las otros dos Seudot de Shabat – la comida del día y Shalosh Seudot (y en la noche Seudah de un Yom Tov, también) – abres la jalá superior, por lo que no hay necesidad de un posicionamiento especial de las jallot, más que colocar uno encima del otro. Todo esto es para alguien cuyas costumbres siguen el nivel de P’shat, como se describe en Shulján Aruj.
Para alguien cuyas costumbres siguen el nivel de Sod como lo describe el Ari z”l, uno debe preparar 12 jallot para cada comida de Shabat (incluso pueden ser jallot pequeños) [o puede preparar dos jallot que están hechos de 6 trenzas de masa cada uno], y luego los dos jallot en los que dice Hamotzí se colocan una al lado de la otra, se sostienen durante el berajá de una manera que se colocan juntos en su base para que aparezcan como uno, y luego la jallah de la derecha es siempre la que se abre.
Notas y fuentes
[1] Hashem no está a favor de realizar nisim a menos que no haya otra opción para afectar el resultado, excepto a través de un nes, ver Shabat 32a.
[2] Shabat representa el año siete mil, cuando el mundo físico tal como lo conocemos llegará a su finalización completa (Rabbenu Bachayai, Vayikra 25: 8).
[3] Ver Rashi en Shmot 19:17 donde se menciona la idea de Jatán y Kallah en la época de Matán Torah; y Rashi en Shmot 31:18 donde la idea de Jatán y Kallah se menciona nuevamente al finalizar el tiempo de recibir todas las Mitzvot de Har Sinai.
[4] Está más allá del alcance de este artículo explicar el paralelo espiritual específico de la segunda comida de Shabat, y cómo difiere tanto del viernes por la noche como de Shalos
(Hidabroot)
