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No hay orgullo por la muerte

No hay orgullo por la muerte

Rabino Francis Nataf

6 de mayo de 2020

Foto: Los hombres que son cohanim, miembros de la casta sacerdotal, extienden sus chales de oración en preparación para la bendición de la nación judía en el Muro de los Lamentos.

¿Por qué los Kohanim (sacerdotes) no pueden atender a los muertos? La respuesta más obvia es que ello los haría impuros, lo cual los inhibe de servir en el Templo. Y aunque hoy el servicio del Templo no está funcionando, debemos recordar sus dictados para estar listos para su renovación en cualquier momento. Si ese es el caso, debe ser esencialmente no diferente de evitar el contacto con otras impurezas, y no tienen nada que ver con la muerte per se.  

Entonces Rav Shimshom Rafael Hirsch señala la mención de otras prohibiciones sacerdotales asociadas con la muerte. Estos están haciendo cortes de cabello en la cabeza de uno y en la piel, prácticas que se mencionan (21: 5) inmediatamente después de la prohibición de entrar en contacto con los muertos (21: 1-4). Es cierto que estas prácticas están mencionadas como prohibidas a todos los judíos en otro lugar. Pero su repetición aquí con los Kohanim lleva a Rav Hirsch a comprender que la Torá está tratando de marcar un punto: Para él, una de las razones de esta repetición es porque podríamos haber pensado que la muerte es específicamente un asunto de los sacerdotes. 

¿Pero por qué pensaríamos eso? Él responde que había una fuerte correlación entre la muerte y la religión en el mundo pagano. Por lo tanto, los templos de culto a menudo estaban intercalados con tumbas. En esa cosmovisión, la muerte era una fuerza de los dioses que tenía que ser aceptada y apaciguada. Si bien esto puede no haber sido cierto para todas las religiones paganas, no se puede negar la centralidad de la muerte en la cultura egipcia antigua, la cultura que sirve como telón de fondo y frustrante para muchas de las enseñanzas de la Torá. Es cierto que los egipcios también creían en la inmortalidad del alma, pero sólo si el cadáver se conservaba adecuadamente. Y conscientemente o no, esto sólo podría haber reforzado la conciencia de la muerte, la descomposición y la fragilidad del cuerpo humano. Siendo ése el caso, los egipcios se volvieron comprensiblemente obsesionados con la muerte.  

Rav Hirsch siente que la Torá buscó presentar un mensaje revolucionario aquí: que el verdadero ámbito de la religión no es la muerte, sino la vida. Es decir, incluso si la vida eterna sólo llega después de la muerte, centrarse en este portal espeluznante tiene una influencia terriblemente negativa en nuestra concepción de la vida. Porque la muerte es una de las pocas cosas que los humanos no pueden hacer nada para controlar. Y esa falta de control de las fuerzas de la naturaleza puede conducir fácilmente a una rendición más general a la naturaleza, y a nuestros impulsos naturales en particular. Esto es obviamente el opuesto de lo que Di’s quiere. Más bien, Hashem quiere que llevemos una vida que haga plena utilización de la libre elección que Él nos ha dado para controlar adecuadamente y canalizar nuestros impulsos naturales.  

Y así, la Torá determinó que los judíos más involucrados con la religión deberían tener tan poco que ver con la muerte como sea posible. El entierro de los muertos y el consuelo de sus familiares tiene un lugar en la religión judía. Pero está diseñado para ser muy secundario. Se debe ofrecer un cierto respeto al cuerpo después de que haya terminado de cargar el alma, pero ausente de nuestros sacerdotes. Esto es para mostrar que de la misma manera que cuando el cuerpo y el alma están juntos, la preocupación principal de la Torá es con el alma, así también debe ser el caso después de que se separen. Por lo tanto, incluso ante la muerte, sin embargo, nos sentimos incitados al mirar a nuestros sacerdotes para elegir la vida. 

En lugar de obsesionarse con el cadáver que sólo refuerza el espectro destructivo de la muerte sobre los vivos, la Torá le dice que se concentre en la vida. Dada la eternidad del alma, tal enfoque no sólo es espiritualmente más saludable, sino que en realidad es más preciso. Y así, junto con el famoso poeta del siglo XVII, John Donne, podemos darnos cuenta más fácilmente que el poder de la muerte es en última instancia, sólo una ilusión:   

Un corto sueño pasado, nos despertamos eternamente 

Y la muerte ya no existirá; Muerte, morirás. 

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