8 de mayo de 2020
Rabino Yair Hoffman
Nunca antes en los anales de la historia halájica había habido tanta necesidad de sondear las profundidades de los matices halájicos a la luz de las nuevas tecnologías. Todos extrañamos a nuestro minyán, nuestro Barjú, nuestro Kaddish, nuestra Kedushah, nuestro kriat haTorah. El uso ubicuo de Zoom ha planteado la cuestión en muchos círculos de restablecer el minyán, o al menos en una forma limitada, a través de Zoom.
¿Entonces, cuál es la historia? ¿Qué se puede hacer? ¿Qué no se puede hacer? ¿Y qué es un majloket?
Tipos de Zoom Minyanim
Antes de entrar en este campo de halájá, debemos distinguir entre dos tipos teóricos de Zoom minyanim. Presta mucha atención a estos dos tipos porque los sutiles matices pueden hacer una gran diferencia en la halajá final.
Definiremos un Zoom minyan tipo A como uniéndose a través de Zoom con un minyán kosher de al menos diez hombres Shomer Shabat reunidos en una habitación o área que no está separada por mejitzot -barreras-. Hagamos también otra distinción aquí. También debe ser un minyán respaldado por rabanim.
Zoom minyan tipo B es cuando no existe ningún minyán físico en absoluto y las diez personas están rezando juntas únicamente a través de Zoom.
No se puede unir como Minyan de diez
Se acepta universalmente que uno no puede unirse a un minyán para ser contado como uno de los diez a través de Zoom, ya sea para un minyán Tipo A o Tipo B. El Biur Halajah (Siman 57) incluso indica que uno ni siquiera puede unirse a un minyán para ser contado como uno de los diez si uno está en una habitación diferente dentro de la misma casa. Esto puede ser un hecho poco conocido y es particularmente problemático en los hogares de Shivah, donde simplemente no hay espacio para diez hombres. La mayoría de los poskim recomienda que la persona se una al minyán en la sala grande si es posible. El Aruj HaShulján (OC 55:23) escribe, sin embargo, que uno puede quedarse donde está. La mayoría de los poskim han adoptado la visión de Biur Halajah.
Lo que se puede hacer
Lo que se puede hacer en los dos tipos de Zoom minyanim es coordinar los eventos juntos al mismo tiempo. Este es quizás también un nivel de mejora de la plegaria, la misma al mismo tiempo que el tzbbur. Decimos “quizás”, porque si estamos discutiendo Zoom minyán tipo B, ¿quién dice que hay un tzibur aquí? Para un tipo A Zoom minyan no habría duda. El tzibur tendría que estar en la misma zona horaria (o Zona de Tefillah) que la persona que usa el zoom.
Fuentes Talmúdicas
La Guemará (Sukkah 51b, por ejemplo) nos dice en varios lugares que había un shul en Alejandría, Egipto, que tenía una asistencia tan grande que la gente se paraba en las escaleras de mano y ondeaba banderas sobre cuándo responder a las diversas bendiciones en Shemoneh Esrei – Meinif bsudrin. Entonces vemos que tal vez hay un beneficio en la coordinación del tiempo.
Otra fuente es la Guemará en Berajot (7b) donde Rav Yojanan estaba reprendiendo a Rav Najman por no asistir al shiur y luego sugirió que debería haber coordinado su tefilá para coincidir con el momento en que se reunía la congregación.
Poskim moderno
El problema con respecto a si uno puede responder con amén, barjú o recitar kedushah se ha abordado anteriormente en términos de contestarlas a través de un teléfono o una transmisión de radio en vivo. El Minjat Elazar (Vol. II Siman 72) permite contestar un davar sh’eb’kedushah por teléfono. Parece que el Tzitz Eliezer (Vol. VIII # 11) también lo hizo.
Rav Shomo Zalman Auerbach (Minchas Shlomo Vol. I # 9) lo prohibió, al igual que Rav Elyashiv, zt’l, Rav Ovadiah Yosef (Yabia Omer Vol. I # 19: 18) y, lbc’l, Rav Moshé Shternbuch (Moadim uZmanim Vol. VI # 105). La redacción de Rab Shlomo Zalman es la siguiente:
: אי אפשר כלל לצאת בשמיעה זו בשום דבר שחייבים לשמוע מפי אדם ואף שיודע אני רבים יתמהו על כך וכמו זר יהי’ דבר זה בעיניהם עם כל זאת האמת הוא כדברינו וברור הוא בעיני שזה מוזר רק לאלה שאינם יודעין כלל מה טיבם של המכשירים האלה וחושבים מחשבות הבל שחוטי הטלפון או גלי הרדיו מוליכים ממש את קול האדם וכדי להוציא מלבם טענה זו הארכתי מאוד בביאור הדברים אבל לא ליודעין את האמת כי בדברי בזה עם מבינים מדע ויודעים בהלכה כולם הסכימו לי
Justificación subyacente
La razón subyacente de aquellos poskim que prohíben responder a Amén y a otros dvarim sh’bekedushah es que la voz que se escucha no es una voz real. Es más bien una señal electrónica transpuesta u onda de radio, no una onda de sonido en absoluto. En su opinión, ya no es una voz humana.
La lógica de este punto de vista es bastante convincente. ¿Cuál es, entonces, la razón subyacente de aquellos poskim que lo permiten? Hay un Igrot Moshé (OC Vol. II # 108) que puede explicar su justificación. Él escribe: “Tengo muchas dudas sobre este asunto… ya que cada vez que habla el sonido aparece, esto puede considerarse como si fuera su propia voz”. Rav Shlomo Zalman Auerbach, en la respuesta antes mencionada (nota # 4), cita al Jazon Ish como el que sostiene la misma posibilidad y agrega el hecho de que aparece inmediatamente después de expresarse.
Una de las repercusiones de este concepto es que recitar Amén podría presentar un problema de Amén Yetomah, un Amén huérfano, que no está apegado a las palabras.
Conclusión
En el Séfer Halijot Shlomo (Tefillah, capítulo 22 nota al pie # 56), Rav Shlomo Zalman Auerbach escribe que había estudiado bastante bien las leyes de la electricidad, y aunque nunca es su costumbre decir “acepta mi opinión”, se siente culpable de que no divulgó la prohibición subyacente de responder a una berajá por radio o por teléfono. Incluso Rav Moshé Feinstein, zt’l, citó la experiencia de Rav Auerbach en el área de la electricidad.
Todo el mundo echa de menos ir a Minyán. Hay un notable Shaarei Teshuvah en Siman 55 que analiza una cuarentena temprana en la que seis personas fueron confinadas y pudieron ver a otras cuatro en otros cuartos confinados. Menciona que uno debería tratar de decir Kaddish o Kedushah al menos una vez en 40 días.
5TJT.com
