Rabino Yair Hoffman

26 de mayo de 2020

Shavuot se llama Z’man Matán Toraseinu. Originalmente, este evento ocurrió en el año hebreo 2448 (hace 3,332 años). Rav Dessler en su Michtav M’Eliyahu explica que el tiempo no fluye como una línea recta, sino como un círculo. El día de Shavuot, que es el sexto de Sivan cada año, es, por lo tanto, el mismo día en que recibimos la Torá.

Del mismo modo, el Nesivos Shalom explica que, así como la Torá es eterna, también lo es la Kabbalas HaTorah eterna. Cada año hay una nueva Kabbalas HaTorah. En otras palabras, Shavuot no es sólo una conmemoración de nuestra recepción de la Torá; lo estamos recibiendo una vez más.

Recibir la Torá es monumental. Toda la esencia de la nación de Israel es sólo para la Torá (Sefer HaChinuch 273). El universo entero, los cielos y la tierra, solo fueron creados por el bien de la Torá (ibid). Recibir la Torá, por lo tanto, requiere mucha preparación. De hecho, la Torá nos dice en Parashas Yisro que necesitábamos prepararnos para tres días: “Heyu nechonim l’shloshes yamim (Shmos 19:15)”.

Una de las preparaciones que hacemos para recibir la Torá es que aprendemos Pirkei Avos en cada Shabat entre Pésaj y Shavuot. El Midrash Shmuel explica: “Quien aprenderá Torá primero debe conocer su método de estudio y cómo tratar la Torá. Por lo tanto, para que el corazón de cada miembro de K’lal Israel esté listo para aceptar la Torá con un corazón completo y para observarla correctamente, promulgaron el aprendizaje de Pirkei Avos”.

Recordemos también que Shavuot representa el cenit de nuestro crecimiento espiritual. Cuando salimos de Mitzrayim estábamos en el nivel más bajo de tumah, impureza. En cuestión de 49 días, experimentamos un crecimiento espiritual récord hasta el punto en que la nación de Israel fue la generación más grande que jamás haya existido.

También debemos ser conscientes de que no hay límite para las alturas y el crecimiento que podemos lograr en nuestros ruchniyus, de hecho, en cualquier mitzvá. Esto se puede ver en un pasaje del Targum Yonasan en Séfer Rut. Boaz le dice a Rut que él está al tanto de cómo ella llegó y se unió a la nación de Israel y también de todos los malditos que ella había realizado con su suegra. El Targum Yonasan explica que debido a que estas dos cosas se dijeron al mismo tiempo, las dos mitzvot eran iguales entre sí.

Esto es fascinante; Rut era una princesa de Moav, una nación muy poderosa. Es notable que una de las mejores mujeres de la sociedad renunciaría a todo para convertirse en un miembro humilde de la nación judía que tuvo que tomar tzedaká. ¿Es esta elevada mitzvá igual a la simple maldición que hace por su suegra?

La respuesta, según Rav Henoch Leibowitz, zt’l, es que no hay límite espiritual para ninguna mitzvá que realicemos. Si hacemos un jésed, cualquier jésed, con las intenciones correctas, puede ser igual al mayor de los mitzvot.

Preparándose para Shavuot

El Shla HaKadosh explica que Erev Rosh Jodesh Sivan es un momento especial de preparación en términos de teshuvá, tefilá y tzedaká. Esto puede basarse en el Rashi en Parashas Itro (19: 1–2) que la nación de Israel hizo teshuvá en este día cuando viajaron desde Refidim.

Los pesukim en la Torá nos dan la prehistoria de Matan Torá:

• En Rosh Jodesh Sivan, K’lal Israel entró en Midbar Sinai, un lugar donde se encuentra Har Sinai.
• En el segundo de Sivan, Moshé fue informado y entregó a K’lal Israel los dos parashios de “Atem Ra’item” y “Serás para mí una nación de sacerdotes y una nación santa”. Esto fue cuando respondieron: “Todo lo que Hashem habló, lo haremos”.
• En el tercero de Sivan Moshé relató a Hashem las palabras de la nación. Luego le dijeron a Moshé la mitzvá de separarse.
• El cuarto día de Sivan a Moshé le dijeron que se dirigiera a la nación y los santificara. Luego les dijo que se prepararan durante tres días.

El Mechilta (Parashas Isro) explica que parte de los preparativos involucraba la unidad absoluta de la nación: “Vayichan sham Yisrael” – “b’lev echad k’ish echad” con un corazón, como un hombre. De esta Mechilta está claro que hay niveles de d’veikus y santidad que no se pueden lograr solos, sino sólo a través de un esfuerzo conjunto y comunitario. Alcanzamos este nivel en ese momento. Fue a través de este ajdut único que merecimos decir “Naaseh v’nishma, haremos y luego escucharemos”.

Finalmente, Hashem colocó la montaña sobre ellos como un barril. El versículo nos dice que estaban debajo de la montaña: “Vayisyatzvu betajtis hahar” (Shmos 19:17). 

Los tres días de Hagballah

“La esencia de estos días”, según Shaar HaMélech, “es separarnos de todas las vanidades de este mundo para estar preparados para encontrarnos con Hashem. Todos los años debemos mirarnos a nosotros mismos como si nos estuviéramos preparando para Kabalas HaTorah en la montaña del Sinaí”.

La separación significa enfocarse en las cosas espirituales y evitar un énfasis en los aspectos del mundo físico que nos alejan de concentrarnos en Hashem y en nuestra relación con Él. Por lo tanto, nuestras berajot deben recitarse con más intensidad y concentración. Nuestro enfoque debe centrarse en tres cosas más importantes: 1. Mejorar nuestra plegaria 2. Centrarse más en las lecciones de vida inherentes a nuestros estudios de la Torá, y 3. Jésed. Cada uno de estos tres nos acerca cada vez más a Hashem.

Otros nombres de Shavuot

Otro nombre para el yom tov de Shavuot es Atzeret. En realidad, hay dos yomim tovim con este nombre. Ambos tienen una cualidad especial para ellos que ningún otro yom tov tiene. En Shavuot se logra un estado de situación de estar a solas con Hashem. El Beis Avraham explica en términos del d’veikus que se puede lograr a través del yomim tovim que Pésaj es considerado como el período de compromiso y Shavuot es como la boda misma. Cuando la montaña se colocó sobre la nación de Israel como un barril, fue como una jupá.

La cercanía a Hashem que logramos en Matán Torah hace de Shavuot el momento ideal para celebrar los primeros frutos de las siete especies con las que Eretz Israel ha sido bendecido. Durante este tiempo, los primeros frutos fueron cosechados y llevados en cestas decoradas al Beis HaMikdash. Por lo tanto, otro nombre para Shavuot es Jag HaBikkurim, el Festival de las Primeras Frutas.

Shavuot también es el momento en que celebramos la abundante cosecha de trigo que Hashem nos ha dado. Es por eso que se llama Jag HaKatzir, la Fiesta de la Cosecha. Es porque Shavuot es también el comienzo de la cosecha de trigo que traemos el Shtei HaLejem (dos panes) como una ofrenda de comida en el Beit HaMikdash.

Costumbres

Derramamiento de sangre: El Talmud (Shabbos 129b) nos dice que un daño celestial fue enviado contra la nación de Israel el día antes de Shavuot. Se llamaba T’voach. En virtud de que K’lal Israel había aceptado la Torá, se salvaron del destino destructivo de T’voach. En la víspera de Shavuot no participamos en ninguna forma de derramamiento de sangre debido a los peligros involucrados. De hecho, los sabios prohibieron hacerlo en cada momento por Shavuot. Los comentaristas citan el minhag (Darchei Moshe CM 468: 3) y la costumbre en K’lal Israel es evitar el análisis de sangre a menos que haya una necesidad médica.

Durmiendo en Erev Shavuot: Algunas personas tienen la costumbre de dormir en Erev Shavuot para poder permanecer despiertos toda la noche en Shavuot. El Maguén Avraham (OC 290) cita al Séfer Chassidim que cuando erev Shavuot cae sobre Shabat, está prohibido decir que uno está descansando para que él o ella puedan estar despiertos para la noche de Shavuot.

Hierba y árboles en Shul: Hay un minhag mencionado por el Ramah en Shulján Aruj (OC 494) para colocar hierba, flores y árboles en shul en Shavuot. Una explicación para esto se encuentra en las palabras del Levush (Rabino Mordechai Yaffe): conmemora la hierba que rodeaba a Har Sinai en la época de Matán Torah. Como dice el versículo, “Las ovejas y los rebaños no pueden pastar”. La indicación es que la hierba creció allí. Es un minhag que vale la pena continuar porque nos ayuda a revivir la experiencia en Har Sinai, una experiencia por la que volvemos a pasar.

Otra explicación es que conmemora la llegada de los Bikurim, los primeros frutos, que fueron hechos de cestas tejidas y decoradas con hierbas y flores (Ziv HaMinhagim).

Otra explicación es que Moshé Rabeinu fue salvado en las orillas del río que tenía montículos de hierba (Chiddushei HaRim).

El Brisker Rav explicó que las decoraciones son mínimas y nos muestran que el único medio por el cual uno puede adquirir la Torá es si estamos satisfechos con el mínimo y no buscamos lujos y otras formas de consumo. El rabino Adda bar Ahava (Moadim L’Simcha p. 402) menciona las hierbas en este sentido en la Guemara Eiruvin 22a.

Lácteos: El Ramah menciona que es costumbre dividir la comida en Shavuot, donde la primera mitad de la comida se compone de productos lácteos y la segunda mitad se compone de alimentos cárnicos. Aunque ya no es costumbre dividir la comida, sí tenemos la costumbre de comer lácteos en Shavuot. La razón de esta costumbre es recordarnos que cuando recibimos la Torá nos enseñaron las leyes de preparar carne de la manera adecuada y kosher. Como no pudimos hacer esto de inmediato, sólo consumíamos lácteos en ese momento.

Esperando al anochecer: aunque generalmente se nos permite comenzar Shabat o Yom tov un poco antes de lo requerido, con respecto a Shavuot, la costumbre es esperar al anochecer. La razón es que queremos contar el Omer completa y perfectamente. Hacerlo implicaría asegurarse de que el último día esté completo.

Permanecer despierto toda la noche: aunque la costumbre no se menciona en el Talmud o en el Shulján Aruj, la costumbre se ha desarrollado en K’lal Israel para permanecer despierto toda la noche de Shavuot y estudiar la Torá. Los sefarim hakedoshim explican que aquel que se queda despierto toda la noche estudiando Torá merece Gilui Shejiná, revelación de la Presencia Divina de Hashem esa noche.

El Kaf HaChaim (OC 494) escribe que las mujeres que tienen la costumbre de contar el Omer pueden participar en el perfeccionamiento de los tikunim involucrados en la mitzvá de sefiras haOmer aprendiendo también de noche. Otros poskim explican que no había minhag para que las mujeres se quedaran despiertas.

Rezo de Shavuot: se recitan el Shacharis y el Hallel completo de Iom tov. La lectura de Aseres HaDibros tiene lugar el primer día de Shavuos. El primer día, después de que el kohen es llamado por su aliyah a la Torá, pero antes de hacer la berajá, recitamos el piyut (poema de súplica) de Akdamus. En el segundo día, Megillat Rut se lee antes de la lectura de la Torá (askenazim). Durante la aliyah del kohen en el segundo día, muchos recitan “Yetziv Pisgam”.

La lectura de la Torá es seguida por Mussaf y los birkas kohanim.

El piyut de Akdamus. El piyut fue escrito por Rav Meir ben Yitzchok Shliachtzibbur, un Rishon que a menudo Rashi y Tosafot citan (ver, por ejemplo, Rashi en Tehillim 73:12 y Tosafot RH 11a). Es un poema de doble aleph-beis que describe la grandeza del Creador del mundo, la naturaleza de malachim y la estatura más elevada que la nación de Israel tiene por encima de los ángeles mismos. Una sección describe cómo, kavyachol, Hashem desea ansiosamente que K’lal Israel aprenda la Torá y desea sus oraciones. Termina con la declaración de que aquellos que escuchan (y absorben la profundidad y el significado del piyut) merecerán estar entre ese grupo que verá milagros fantásticos en el gran día.

El piyut se recita en arameo para que los malachim no lo entiendan y lo tomen para su propio uso. Debería seguir siendo especial solo para el pueblo judío. Se recita mientras el Séfer Torá mismo yace sobre la bimá. Esto demuestra lo especial que es.

¿Por qué leemos Megillas Rut? Existe un debate entre los poskim sobre si nuestra costumbre de leer la Meguilá de Rut en Shavuot es una obligación completa o más bien un minhag. La razón por la que leemos el Libro de Rut es para enseñarnos que la Torá sólo se da a través de las dificultades y la pobreza (Yalkut Shimoni 596). Otra razón es que todo el episodio tuvo lugar durante el z’man ha’katzir, y Shavuot también es conocido como Chag HaKatzir. Una tercera razón es que habremos leído las tres partes del TaNaCh el día de Matán Torá (Otzer HaMinhagim).

Yizkor: En el segundo día de Iom tov, después de leer la Torá, se recita una oración especial de Yizkor. Nos animamos y prometemos tzedaká en el mérito de aquellos en nuestra familia que han fallecido. Es costumbre en K’lal Yisrael que todos los que todavía tienen a ambos padres abandonen el shul durante la recitación de Yizkor.

Halajot de Yom Tov

Al igual que en Shabat, existe una prohibición de realizar melajá en yom tov. La advertencia contra ciertas melajot también debe usarse como un medio para acercarse a Hashem. ¿Qué es exactamente la melajá y cómo se puede usar como herramienta para una mayor cercanía a Di-s?

Melajá no se define como trabajo, necesariamente. Melajá se define como un tipo específico de acto creativo. Más precisamente, Melajá se define como los actos creativos específicos que fueron necesarios para crear el Mishkán, el lugar de descanso para la concentración de Hashem de la Presencia Shejiná aquí en la tierra.

Nuestra abstención de tales actos creativos en Shabat y yom tov es la bandera colectiva del pueblo judío. Al igual que cualquier nación se enorgullece y saluda a su bandera nacional, así también la observancia del Shabat y las fiestas son la bandera del pueblo judío. Simboliza y encarna nuestra creencia de que el mundo fue creado con un propósito por un Ser amable y benevolente que recompensa el bien y castiga el mal. Un enfoque en esta idea nos hará estar cada vez más cerca de Él. La mera contemplación cuando nos abstenemos de la Melajá logra este fin.

Si bien la definición de Melajá es la misma tanto para Shabat como para yom tov, la Torá hizo algunas excepciones para yom tov. La Torá establece que las acciones que son necesarias para que las personas coman están permitidas en yom tov. Esto se llama “ojel néfesh”. Sin embargo, no todas las acciones están permitidas para fines ojel néfesh. Si la preparación de los alimentos podría haberse hecho con igual frescura y resultados antes de yom tov, y uno tuviera el tiempo y la oportunidad de hacerlo, entonces sólo se podría hacer con un shinui (variación) en yom tov. Hay algunas melajot en yom tov que están prohibidas o permitidos sólo de manera específica, incluso cuando se trata de la preparación de alimentos.

También es importante saber que uno nunca puede hacer melajá en yom tov durante bein hash’mashot, crepúsculo, que sigue inmediatamente a un yom tov. ¿Por qué? Porque no sabemos exactamente cuándo cambia el día de uno a otro. Está prohibido hacer Melajá en yom tov para otro día. Por lo tanto, podríamos estar haciendo Melajá en yom tov para otro día que está prohibido.

Tampoco se permite realizar ninguna tarea el primer día de yom tov para el segundo día de yom tov, incluso si los preparativos no involucran Melajá. Esto se llama “hajaná” y es algo de lo que debemos tener mucho cuidado.

¡Que sea la voluntad de Hashem que merezcamos una Kabbalas HaTorah completa este año!

(5TJT.com)