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16 tips imprescindibles sobre Simjat Torá

16 tips imprescindibles sobre Simjat Torá

Rabino Yair Hoffman

6 de octubre de 2020

En memoria del Sr. Jay Aguilar z”l quien tenía un gran amor y consideración por Simjat Torá

Hay al menos 16 cosas que debes saber sobre Simját Torá.

  1. La primera fuente es Zohar y Gaonim

Todos, por supuesto, deben tener en cuenta que mientras en Eretz Israel Simját Torá y Shmini Atzeret se celebran el mismo día, enj utz laAretz, Simját Torá es el segundo día de Iom Tov. Sólo puede caer en domingo, martes, miércoles o viernes.

La propia Guemarah tiene muy poco sobre Simjat Torá, e incluso su mismo nombre no se usa. Sólo encontramos mención (Meguilá 31a) que en este día leemos la parashá de v’Zot HaBrajá. Rishonim explica, sin embargo, que hubo una promulgación para completar la Torá en este día.

Encontramos una mención de Simját Torá en el Zohar de Rabí Shimón Bar Yojai (Pinjás 256b). También establece que coronamos el Séfer Torá con su corona.

La siguiente mención de Simjat Torá se encuentra en las obras de los Gueonim (final de Ritz Giat de Hiljot Lulav, el Sidur de Rav Saadya Gaón, y una respuesta de Rav Hai Gaon (citado por el Rashba # 260). Los Rishonim lo discuten como bien.

2. Por qué se llama Simjat Torah

El Tur (Siman 669) explica que se llama Simjat Torá porque éste es el día en que se completa la Torá y es apropiado regocijarse cuando la completamos.

El Mateh Moshé (Siman 976) proporciona una explicación diferente: Cuando Klal Israel aprendió la Torá, el Satanás acusador dijo ante Hashem: Lo aprenden, pero nunca lo terminan. Cuando lo terminó, Hashem dijo: “Mira, lo han completado”. Satanás respondió: “Sí, pero no lo vuelven a empezar. Cuando empezaron de nuevo, Satanás no tenía nada más que decir. Dado que el acusador es silenciado, se le llama “Simjat Torá”. Como señaló el Séfer Minhagim de Worms, el propio Hashem se convirtió en nuestro abogado defensor. Este es ciertamente un día para llamar a Simjat Torá.

3. Los orígenes

Rav Yoseph Karo remonta la idea de Simjat Torah a un Midrash en Shir HaShirim (1: 9): Y Jerusalem vino y se paró ante Hashem… E hizo un banquete para todos sus siervos. Dijo el rabino Itzjak: de aquí aprendemos a hacer una fiesta-celebración para la conclusión de la Torá.

El Abarbanel (Parshas VaYelech) escribe que Simjat Torá es el último vestigio de la Mitzvá de Hakel que celebramos cada siete años. Él escribe que el Gadol de la Kehilah recibe Jatán Torá porque se le compara con el rey que leyó la Torá durante Hakhel.

El Seforno en Parshas Emor (Vayikrá 23:36) explica que dado que Shminí Atzeret es el día en que Hashem dice: “Hijo, quédate conmigo un día más”, éste es un momento especial para acercarnos más al Creador. Es por eso que nuestros sabios fijaron Simjat Torá en Shminí Atzeret, porque es a través de la Torá que podemos aferrarnos a Hashem.

4. Carácter especial del día

Rabbeinu Bajya en su Kad HaKemaj (Atzéret) explica que este día de Simchat Torah se compara con el día de Matan Torah mismo.

El Yesod v’Shoresh haAvodah declara que quienquiera que tenga cuidado de regocijarse en Simjat Torah tiene la seguridad de que Torah nunca cesará de sus descendientes. Esto es algo extraordinario a tener en cuenta. Sin embargo, la Simjá debe ser una verdadera expresión de la alegría de la Torá y no una expresión, Di’s no lo quiera, de actuar como una persona ebria. Hay una antigua expresión yiddish que nuestros abuelos usaron para expresar que tal comportamiento definitivamente no es una práctica judía.

En Maariv, la costumbre es recitar Psukim especiales. Esto también se encuentra en los Rishonim. Es interesante notar que el rabino Akiva Eiger escribe en una carta (Igrot Rabbi Akiva Eiger # 129) que el Pasuk Attá Horaita LaDaat debe ser entregado a alguien cuya ocupación principal sea el estudio de la Torá. Esto es kavod HaTorah y hacer lo contrario es un Bizayón (desprecio) HaTorah.

Muchos tienen el minhag (costumbre) para recitar el Borjú de Maariv en el Nigún de Yomim Noraim y NO el de Yom Tov. Vemos de todo esto que, de hecho, hay un tono feliz y sombrío en Simjat Torá; no debe ser una atmósfera de embriaguez y exceso.

El Shelíaj Tzibbur luego toma el Séfer Torá en la mano y declara: Por favor, Di’s nos salve”. Esto se menciona en el Maharil y Levush (Siman 669). Esta es una súplica seria, y no simplemente algo que se canta sin sentido.

Debido a la Mitzvá especial de Simjá en este día, Yiskor en realidad se traslada al día anterior de Shminí Atzéret para disfrutar mejor de la Simjá del día. En general, Yiskor se recita el último día de un Yom Tov.

De la misma manera, cambiamos el Bircat Kohanim por Shajarit en lugar de Mussaf porque el exceso de Simjá que hay en los hakafot no está en línea con la forma en que se deben recitar los Bircat Cohanim. Para aquellos shuls que rezan Mussaf antes de los hakafot, Birkat Kohanim permanece en Mussaf.

5. La Torá también se debe aprender

En términos generales, Yom Tov debe dividirse como Jatzí lajem v’jatzi lashem: la mitad para ti, en comidas y bebidas festivas y la mitad para Hashem en el aprendizaje de la Torá.

Rav Shaj zt”l expresó su preocupación de que Simjat Torá, desafortunadamente, se haya convertido en una alegría excesiva, cuando de hecho, es un día de completa santidad y Simjá que involucra a la Torá. Enfatizó que la celebración debe ser con la Torá y su estudio también. Rav Shaj instó a todos a participar también en el estudio de la Torá en este día.

6. El motivo de las banderas

Las banderas no son una innovación reciente. Las banderas son, de hecho, un antiguo minhag en Klal Israel. El Aruj HaShulján explica que el Minhag es para mostrar a todos los niños que llevamos con orgullo el símbolo de la Torá mientras caminamos por los caminos que Di’s nos ha ordenado.

7. Hakafot

Hay dos conjuntos de Hakafot: los de noche y los de día. La inclinación que hacen muchas kehilot en la noche es, según una explicación, para que la Torá no se maneje sin ningún motivo.

Los Hakafot, al igual que los Hakafot del Lulav, están modelados sobre los Hakafot en Sucot del Bet HaMikdash.

Los Hakafot no deben tomarse a la ligera. Es uno de los últimos vestigios del Santo Bet HaMikdash y sirve como recordatorio de lo que teníamos.

Sin embargo, hay un pequeño problema. En Sucot no hacemos Hakafot sin un Lulav en la mano. ¿Cómo podemos hacerlo en Simjat Torá, sin un Séfer Torá en la mano? Algunos abordan este punto asegurándose de que cada vez que hacen un Hakafá están bailando frente a un Séfer Torá. Otros son más indulgentes y lo entienden como hacer Hakafot alrededor del Bimá misma, aunque ahora no hay Torá allí. Algunos se aseguran de que haya un Séfer Torá junto a la Bimá que esté estacionario.

8. Un Avel (de duelo)

Hay varios minhagim en cuanto a lo que hace un Avel (un doliente) en Simjat Torá. Algunos dicen que no debería hacer una hakafah, ya que las hakafot se basan en la de Simját Torá. Otros lo permiten. Sin embargo, una tercera opinión es que un avel sólo puede hacerlo sosteniendo la Torá una vez o bailando frente a ella y luego deteniéndose. Cada persona debe preguntarle al Rav en ese shul en el que está rezando.

9. Hakafot en Shminí Atzéret

En los minianim de Nusaj Sefarad también es costumbre tener Hakafot en la primera noche de Yom Tov. Los ashkenazim lo hacen sólo en Simat Torá, el segundo día de Yom Tov Sheiní. Rav Vosner dictaminó (Shaivet HaLevi IX # 141 que esto no se considera un cambio en minhag si una sinagoga Ashkenazi deseaba adoptar esta costumbre después de Aleinu. Escribe que, de hecho, es una expresión de la adición de Simjá antes de Hashem.

10. Todos reciben una aliyah

Es costumbre en Klal Israel que cada persona reciba una Aliyah sobre Simjat Torah. Es por esta razón que muchas sinagogas se dividen en diferentes grupos para que todos puedan recibir la Aliyah rápidamente.

También hay una halajá que idealmente debería recitarse Musaf antes de la séptima hora del día (Ver Shulján Aruj 286: 1). De hecho, el Biur Halajá explica que lo ideal sería recitarlo antes de las 6 horas y media del día. Es a causa de esta halajá que muchas personas rezan Musaf antes de la lectura de la Torá. Es por eso que hay varios minhagim diferentes en diferentes shuls y Yeshivot.

También debe tenerse en cuenta que hay una razón adicional por la que Musaf debe recitarse antes. Según el Sefer Kitzur HaKavanos de Rav Moshe Chaim Luzzato en Musaf de Shminí Atzéret, el petek final (de nuestro futuro) se entrega en Musaf. Esto también se cita en muchos otros sefarim (libros) de la Kaballah. Es por esta resonancia que algunos recitan el Kadish que precede a Musaf en la melodía de Yomim Noraím.

11. Jatán Torah

La Aliá dada en la última Aliá del Séfer Dvarim se llama Jatán Torá. El Majzor Vitri (418) explica que esta Aliyah es muy importante porque se considera como si hubiera leído toda la Torá, ya que sabemos que una Mitzvá sólo se invoca a la persona que la completa (Ver Rashi Parshas Aikev Dvarim 8: 1). El término jatán se emplea debido a estas personas (los jatanim Bereishis también) que reciben los Aliyos y adornan la Torá como un Jatán adorna a una novia (Seder HaYom). Es un asunto más importante ser Jatán Torah que Jatán Bereishit, que también es un gran mérito.

El Jazán que invoca la Torá de Jatán recita un preámbulo especial que invita a la Torá de jatán. En él, recita en voz alta: “Levántate, levántate, levántate, Ploni el hijo de Ploni, Jatán Torah”. En hebreo, esto es “Amod, Amod, Amod, Ploni Ben Ploni”. Este es un antiguo Minhag en Klal Israel y se encuentra en el Minhag de Kehilat Worms. Lo recita dos veces, y el Jatán Torá surge de su Aliyah por segunda vez porque inicialmente uno debería rechazar un honor.

El Séfer Minhag Yeshurun ​​explica que se recita tres veces para recordarle al líder de la Torá o al líder de la comunidad que los tres pilares de la Torá en la comunidad deben fortalecerlos. Los tres pilares son el estudio de la Torá, Avodah (ahora oración) y Guemilut Jassadim.

Después de su Aliá, las congregaciones dicen: “Jazak Jazak v’nitjazek”.

Algunos tienen el minhag para traer una fruta de la que todavía no se ha comido para poder recitar un Shehejeyanu en esta Aliyah (y también en Jatán Bereshit). Esto es para cumplir con la opinión del Rokayaj que dice que se debe recitar un shehejeyanu. Algunos explican que esto se debe a que se elevó a la grandeza por haber sido el destinatario de esta Aliá.

Otros dicen que en los últimos tiempos nadie ha visto recitar la brajá de shehejeyanu. Debido a la preponderancia de frutas raras durante toda la temporada, algunos dicen que ya no se puede recitar un Shehejeyanu en una fruta nueva.

12. Hagbaah

Muchos tienen el Minhag de realizar la Hagbaah de una manera diferente al resto del año. El magbiah cambia de manos y muestra el ksav a la congregación en lugar de tenerlo frente a él. Es una controversia si este es un Minhag correcto o no. El Aishel Avrohol lo justifica, mientras que el Shaarei Efraim (8:62 y 10:16) dice que es incorrecto. En la mayoría de los lugares, sin embargo, el minhag es para hacerlo. No obstante, si la Torá es particularmente pesada o si Magbías no es una persona fuerte, no debe hacerse. Poskim ha escrito que la Hagbaah no debe entregarse específicamente a un hombre fuerte que sea un Am HaAretz por este motivo.

13. Kol Ha’ne’arim

El minhag de dar a todos una Aliyah también incluye dar a todos los niños presentes una Aliyah principal generalmente realizada bajo un Talit enorme o una cantidad de Taleitim mantenidos juntos. Un adulto se une a ellos también.

La Mishna Brurah (669: 13), citando el Levush, explica que el propósito es entrenar a los niños en la Mitzvá de Kriat HaTorah. El Shaarei Efraim (8:57) declara que es para que amen la Mitzvá y para entrenarlos en la Torá. También hay quienes explican que, dado que todos deben recibir una Aliá, los niños también están incluidos.

A menudo, las mujeres esperan una cantidad considerable de tiempo a que terminen los Aliyos para que su hijo pueda obtener Kol Ha’Nearim. Rav Mordejai Gross le preguntó a Rav Elyashiv zatzal si Kol HaMearim se puede hacer antes o si esto se considera un cambio en Minhag. Rav Elyashiv respondió que está permitido, siempre que los adultos estén de acuerdo. La razón por la que es el último es porque la Guemorah en Gittin 60a indica que los adultos se anteponen a los niños en términos de Kavod.

14. Pago

Es costumbre en Klal Israel (Séder HaYom, Sidur Yaavetz) subastar estos dos Aliyos para recaudar dinero para la sinagoga. El minhag es que se paga mucho dinero por estas dos Mitzvot para mostrar el Javivut (cariño) de la Mitzvá (Ver Sidur Yaavetz y Seder HaYom).

Idealmente, esta Aliyah debería ser entregada a un Cohen para cumplir con la Mitzvá de vejibadtó, y tú lo honrarás. No obstante, el Minhag se lo dará al mejor postor para recaudar el dinero para la Tzedakah de la sinagoga. La Aliá debe ir a alguien que sea al menos un erudito o un Askán o líder de la comunidad.

El Kness HaGuedolah escribe que estas Aliyos no deben venderse porque sólo deben darse a los coronados en la Torá. El Eliyahu Rabbah, sin embargo, escribe que no se puede abolir un minhag en Klal Israel y se debe adoptar la mediana de solo tener ofertas de personas dignas.

15. Jatán Bereishit

La Aliyah dada a la mismísima Aliyah en Bereishit se llama Jatán Bereishit. Es un gran asunto ser el primero en hacer algo. Najshón Ben Aminadav fue el primero en entrar en las aguas incluso antes de que ocurriera Kriyat Yam Suf. Además de mostrar Bitajón en Hashem, fue el primero en seguir la orden, que es un gran zejut (mérito).

Cuando el Baal Koreh llega a las palabras Vayehi Erev vayehi Boker, es costumbre que toda la congregación las recite, durante todos los días de Maaseh Bereishit. La costumbre también es que toda la congregación diga las palabras, Vayejulú hashamaim hasta “laasot”.

Esto sólo se hace en Simjat Torá y no en Shabat Bereshit cuando se lee la Parashá completa. El Taamei HaMinhagim (83) proporciona la razón de esta costumbre. Explica que la razón de esta lectura de Bereshit no es para cumplir con la Mitzvá. [De hecho, según el lenguaje del Tur, la lectura del Séfer Bereishit es simplemente un minhag y no una obligación completa].

La razón de esta lectura para alimentar la Emunah en los corazones de Klal Israel. Que fue Hashem, quien nos dio la Torá, quien creó el mundo. Por eso toda la congregación recita estos versículos.

La razón por la que todos recitamos en voz alta el párrafo de Shabat es porque Shabat siempre ha sido visto como el símbolo o la bandera de la nación judía. Así como los patriotas de cualquier nación ven su bandera como algo más que una simple tela teñida con diseños elegantes, Shabat así se ve a los ojos del pueblo judío. Es una señal de nuestra profunda creencia en Hashem Itbaraj, que fue Él quien creó el mundo. Pero también es más que esto.

Nuestra creencia en HaKadosh Baruj Hu no se limita a la noción de que una entidad omnipotente creó el mundo. No. Un aspecto integral de la teología de la Torá es que esta entidad omnipotente, HaKadosh Baruj Hu, es la fuente de todo bien.

Recompensa el bien y castiga el mal. El entendimiento judío de Hashem y Su Unidad única es que midot (cualidades) y emunah B’Hashem están intrínsecamente entrelazados entre sí.

La creencia en la Unidad de Hashem incluye forzosamente la noción de que Él define lo que es la bondad. El altruismo, la bondad y las buenas midot no son, jalilah para decir, el resultado de alguna teoría de la biología evolutiva; no, son parte integral de nuestra concepción del Borei Olam mismo. Este pensamiento se expresa tanto en el Zohar (Bereshit) como en los escritos del Alter de Slabodka (Bereshit)

De hecho, esta es la razón de ser de la creación en sí, para que Hashem pueda recompensar a quienes hacen el bien y cumplen su Ratzón (voluntad).

Si, en el camino de la vida, intentamos emular con éxito a Di-s, entonces seremos recompensados. La recitación de este pasuk en voz alta en Simjat Torah muestra que la observancia de Shabat es, por tanto, la bandera del pueblo judío, la idea y la noción que representa todo esto.

16. Conclusión

El Bikurei Yaakov citado por Mishna Brurah explica que Simjat Torá es un momento de gran regocijo para las masas en la Simjá de Mitzvá. Por lo tanto, es incorrecto que algunas personas no hagan de esto una Simjá en la Simjá de la Torá. La Torá no debe dejarse en un rincón. Que Hashem rectifique esto, escribe Bikurei Yaakov, y repare lo que está roto.

Baruj Hashem, en muchos kehilot, la Torá se celebra verdaderamente en este día con el resurgimiento del estudio de la Torá y el reconocimiento de su centralidad en Klal Israel.

¡Que todos seamos zojeh (meritorios) con ieshuot (salvación) y nejamot (consuelo) mientras celebramos la Torá en este maravilloso Yom Tov!

(5TJT.com)  

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