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Crecer en la dirección correcta

Crecer en la dirección correcta

Rab Saúl Wigoda Teitelbaum

6 de diciembre de 2020

En la Parashá Vayishlaj se enseña acerca del famoso encuentro entre Yaakov y el ángel:

Los pasukim son:

פסוק כ”ה: וַיִּוָּתֵ֥ר יַֽעֲקֹ֖ב לְבַדּ֑וֹ וַיֵּֽאָבֵ֥ק אִישׁ֙ עִמּ֔וֹ עַ֖ד עֲל֥וֹת הַשָּֽׁחַר.

כ”ו: וַיַּ֗רְא כִּ֣י לֹ֤א יָכֹל֙ ל֔וֹ וַיִּגַּ֖ע בְּכַף־יְרֵכ֑וֹ וַתֵּ֨קַע֙ כַּף־יֶ֣רֶךְ יַֽעֲקֹ֔ב בְּהֵאָֽבְק֖וֹ עִמּֽו. ..

ל”ב: וַיִּזְרַח־ל֣וֹ הַשֶּׁ֔מֶשׁ כַּֽאֲשֶׁ֥ר עָבַ֖ר אֶת־פְּנוּאֵ֑ל וְה֥וּא צֹלֵ֖עַ עַל־יְרֵכֽוֹ

ל”ג: עַל־כֵּ֡ן לֹא־יֹֽאכְל֨וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֜ל אֶת־גִּ֣יד הַנָּשֶׁ֗ה אֲשֶׁר֙ עַל־כַּ֣ף הַיָּרֵ֔ךְ עַ֖ד הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה כִּ֤י נָגַע֙ בְּכַף־יֶ֣רֶךְ יַֽעֲקֹ֔ב בְּגִ֖יד הַנָּשֶֽׁה

El pasuk dice que Yaakov sufrió una lesión en su hueso de la cadera y por esto a Bnei Israel le quedó prohibido comer de esta parte (Guid Hanashé). Rav Yosef Tzeinvert zt”l. mencionó que existe una halajá en la que cuando se dice Bircat Hamazón es necesario cubrir los cuchillos que están en la mesa.

Hay dos razones para haber dicho esto: Una nos la da Rabeinu Simja (Talmid de Rashi) autor del Majzor Vitri, El nos relata que una vez un judío que estaba diciendo la tercera bendición del Bircat Hamazón sobre la construcción de Jerusalem, ésta le causó una gran tristeza y quedó tan abatido por la destrucción del Beith Hamikdash que tomó el cuchillo y se mató con él.

Rav Tzeinvert preguntó: ¿Acaso necesitamos realmente preocuparnos por esto? Para lo que él mismo contestó: Tal vez no nos preocupamos mucho de que esto vuelva a suceder, pero sólo por medio de hacer esta acción física de remover los cuchillos, recordamos que ha habido personas con un nivel espiritual tan alto, que incluso son capaces de hacerse daño a sí mismos por la gran angustia que causa el hecho que el Beith Hamikdash esté destruido; por medio de remover los cuchillos o taparlos, podemos conducirnos de mejor manera y además apreciar lo que significa la gran pérdida de El Templo.

Entonces, en forma de parábola podemos usar esto mismo para afirmar, como dice en el Midrash Raba (עז-ג) que este ángel era el ministro o representante de Esav, así como también el Satán y luego hay una Guemará en Baba Batra (טז. ) que dice:

“אמר ריש לקיש הוא שטן הוא יצר הרע הוא מלאך המות”

“Dijo Reish Laquish: “El es el Satán, él es el Yetzer Hará y el mismo es el ángel de la muerte”.

Con estas acciones de remover el Guid Hanashé y de no comerlo, estamos recordando que una vez hubo una pelea entre nuestro Patriarca Yaakov y este ángel del Yetzer Hará, y tal como Yaakov venció al Yétzer Hará, de la misma manera Klal Israel tiene la habilidad de vencerlo cuando nos reta y no ataca (esto es lo que Rashbam nos quiere decir aquí).

Sobre las palabras עַל־כֵּ֡ן לֹא־יֹֽאכְל֨וּ por esto no lo comerán del Guid Hanashé, el Rashbam dice:  לזכרון גבורתו של יעקב  -para recordarnos el poder de Yaakov y el de Klal Israel-; ahora: ¿Por qué queremos acordarnos de esto y mencionarlo? Debido a que Yaakov puso en la genética de Klal Israel esta fuerza de vencer a Yétzer Hará y que, cuando éste se nos enfrenta, es posible derribarlo y hacer lo correcto a los ojos de Hashem.

Todavía me gustaría agregar algo más: Nos dice la Guemará Julín ( צא) que habla de la conversación entre Yaakov Abinu y el ángel:

ויאמר שלחני כי עלה השחר אמר לו גנב אתה או קוביוסטוס אתה שמתיירא מן השחר אמר לו מלאך אני ומיום שנבראתי לא הגיע זמני לומר שירה עד עכשיו

Yaakov estaba sosteniendo al ángel al amanecer (aun cuando ya había peleado con él intensamente durante la noche) y le preguntó: ¿Acaso eres un ladrón, o un secuestrador que tienes miedo de ser capturado en las horas del día? El ángel contestó: Soy un ángel y desde que fui creado no había llegado mi tiempo de Shirá (alabar a Hashem) hasta ahora, he esperado 2000 años para cantar mi alabanza a D-os y ahora me estás reteniendo, ha llegado mi hora…. Esto es como si alguien dijera he esperado 12 horas en fila en la farmacia para comprar mis medicinas y ¿usted me quiere detener…?

Personalmente me parece algo extraño que a pesar de haber pasado 2000 años hasta ese momento en que Yaakov lo retenía, este ángel no había podido alabar a D-os. Por esta razón pienso que para entender esto es que el ángel con el que se enfrentaba (el Yétzer Hará) vino para enfrentar a Yaakov, y finalmente alguien lo logró vencer a este particular muy alto nivel. El propósito del Yétzer Hará es estrechar a las personas hasta los límites de sus habilidades, pero finalmente la persona siempre es capaz de dominarlo y, habiendo sido dominado el Yétzer Hará, habría cumplido la misión para lo cual fue creado. (Sólo cuando vencemos al Yétzer Hará éste logró cumplir la misión para la cual HKBH lo creó). En otras palabras, la persona puede y debe hacer el esfuerzo necesario para vencer al Yétzer Hará.

La gran lección aquí es que la misión del Yétzer Hará es llevarnos al borde de nuestros límites, pero no para que fallemos, sino más bien para que logremos triunfar sobre ÉL; es decir, el Yétzer Hará lo que desea es que triunfemos sobre Él, y así logra la misión para la cual fue creado.

De hecho, la Guemará en Baba Batra טז. Nos dice lo siguiente:

שטן ופנינה לשם שמים נתכוונו

Penina -quien habló fuertemente a Janna-, logró que ella rezara aún mucho más intensamente para tener hijos.

El Beer Mayim Jaim dice lo que similarmente se dice el targum de Yanatán acerca de la forma ruda en que Yaakov le habló a Rajel y luego Lea actuó de manera similar cuando ella no le dio los Dudaim a Rajel.

Levi también dijo que el Satán actúa Le Shem Shamaim, esto significa que la verdadera razón de actuar del Yétzer Hará es para imponernos los retos necesarios para hacernos crecer en la dirección correcta. Ahí la Guemará nos dice que Rav Aja bar Yaakov dio su drashá en un lugar llamado Papunia y el Satán vino y le besó los pies.

Por todo lo anterior debemos saber que el Yétzer Hará no está contra nosotros, más bien está de nuestro lado porque su trabajo es ponernos las mayores dificultades, pero sólo para que seamos mejores personas.

Que tengan una semana llena de bendiciones

*Maguid Shiur Yeshivá Pirjei Shoshanim Israel

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