El movimiento feminista creó conciencia de muchas afirmaciones válidas. Nació como resultado del abuso de mujeres por parte de una sociedad no judía dominada por hombres. Como resultado, las mujeres se sintieron humilladas y lucharon por la igualdad. Los judíos que observan meticulosamente los preceptos de la Torá, sin embargo, no han tenido que responder a los reclamos de las mujeres, porque las mujeres judías nunca deben ser sometidas a abusos y humillaciones. Nunca han sido relegados a un segundo plano en la sociedad.
El rey David describe a la mujer como akéret habait (Tehilim 113: 9). En hebreo moderno esto se traduciría como “ama de casa”, pero en lashón hakódesh, la lengua sagrada, “akéret” proviene de la misma raíz que ikar, “esencia”. La mujer es la esencia del hogar. En el hogar judío, la importancia de los ocupantes no está determinada por la naturaleza de los trabajos que realizan. El hogar judío es el lugar de nuestro mishkán me’at, nuestro santuario en miniatura, y la mujer tiene el papel central en su creación. Sin embargo, si ella no está a la altura de este desafío, si no reconoce su importante papel en la construcción del hogar judío, puede convertirse, Di’s no lo quiera, en la okéret habait, el desarraigo de la casa (“okeret” tiene la misma raíz que “akéret“, ayin, kuf, reish).
El movimiento feminista ha tenido un impacto tremendo en todo el mundo y, naturalmente, sus efectos se han extendido también a la sociedad judía. Esto ha provocado el cuestionamiento de la enseñanza básica de la Torá de que los hombres y las mujeres son diferentes. En la Torá, vemos la clara diferenciación entre los géneros del hecho de que hay todo un sector de Mitzvot, mandamientos, que las mujeres están exentas de realizar. Dado que las Mitzvot se dieron para refinar y purificar nuestra personalidad, y las mujeres recibieron menos Mitzvot que los hombres, podemos deducir que debe haber una diferencia inherente en la naturaleza de hombres y mujeres. Esta diferencia se extiende a todas las dimensiones.
Esta idea se expresa en las palabras hebreas panim, rostro y p’nim, interior. Ambas palabras tienen exactamente las mismas letras en el mismo orden. Sabemos que en lashón hakódesh existe una conexión entre la composición de la palabra y su significado. La similitud entre las palabras significa que el panim es un reflejo del p’nim, el ser interior. Nadie puede negar el hecho de que existe una diferencia externa entre hombres y mujeres. Incluso si los hombres y las mujeres intentan usar la misma ropa, tienen los mismos peinados y usan los mismos nombres, siempre existirá una diferencia fisiológica inherente entre ellos. Esta diferencia en el panim, el externo, indica la diferencia en el p’nim, el interno.
También vemos estas diferencias básicas cuando observamos los patrones fisiológicos que experimentan hombres y mujeres en sus ciclos de vida. Fisiológicamente, los hombres generalmente son estables. En un varón sano, desde la pubertad hasta la vejez, los únicos cambios que se producen en su cuerpo son los de un proceso de envejecimiento gradual.
Este no es el caso de las mujeres. Desde la edad en que la mujer llega a la pubertad, su cuerpo comienza un proceso de constante cambio. Su ciclo mensual dicta que cada día su cuerpo es diferente al del día anterior. Este ciclo alcanza un crescendo cuando el cuerpo está listo para quedar embarazada, y ya sea que quede embarazada o no, su cuerpo vuelve a experimentar cambios significativos. Constantemente se producen cambios hormonales en su cuerpo que influyen en todos los sistemas corporales.
Si una mujer queda embarazada, el cuerpo comienza a prepararse para el proceso del parto, que no se puede comparar con ninguna otra cosa en el mundo. Su cuerpo experimenta enormes cambios durante el embarazo. Cada día del embarazo, el nacimiento real, la etapa posnatal y el período de lactancia son momentos de cambios masivos dentro del cuerpo de una mujer. Las fluctuaciones son agudas y continuas durante largos períodos. La experiencia de atravesar estos cambios es algo que los hombres nunca podrán comprender realmente; sin embargo, a menudo esperamos que nuestras esposas enfrenten la vida con las mismas actitudes que nosotros. Este puede ser un error muy serio y esencial. Somos capaces de abordar la vida con más equilibrio emocional porque tenemos cuerpos que se adaptan a tal disposición.
Simplemente no podemos hacer una analogía con nuestros propios sentimientos y emociones para tratar de comprender los sentimientos y emociones de nuestras esposas. Este error de que el esposo se use a sí mismo como barómetro de los sentimientos de su esposa es uno de los mayores problemas en shalom bait, la paz en el hogar. No puede entender por qué ella se para en la silla gritando sólo porque vio una cucaracha. Porque no tiene ningún problema en simplemente pavonearse y aplastarlo bajo su pie masculino. O tal vez se encuentra en un estado de confusión indefenso porque no puede entender por qué hoy ella llora por lo mismo de lo que se rio ayer. Debemos comprender la situación y reconocer el hecho de que hay justificación para estos cambios en las disposiciones de nuestra esposa. Las mujeres tienen pleno derecho a los cambios de humor pendulares incluso sin motivo aparente.
Los hombres, sin embargo, no tienen tales excusas. Nuestros cuerpos son relativamente estables, en lo que respecta al funcionamiento psicológico, y esto proporciona, quizás, una de las ideas sobre por qué ciertas obligaciones en el matrimonio se imponen únicamente al hombre. Bajo la jupá, el dosel nupcial, un hombre acepta sobre sí mismo tres obligaciones: she’eir, kesut y onah (véase Shemot 21:10). Las dos primeras Mitzvot, She’eir y kesut, son relativamente sencillas. Se refieren a la obligación de un hombre de proporcionar a su esposa comida, ropa y refugio. La tercera Mitzvá, la Mitzvá de oná, incluye muchas otras cuestiones. El Gaón Steipler escribe, en su Iggeret Hakodesh, que comprender y responder a las necesidades emocionales de la esposa y satisfacerlas es una parte integral de esta Mitzvá: “Otras formas de cercanía son parte integral de la Mitzvá de onah”.
A la mujer no se le dio ninguna Mitzvá correspondiente. Quizás porque los hombres son físicamente más estables, se espera que sean responsables de crear la atmósfera adecuada en nuestros hogares. El hombre tiene que ser el ancla, el factor estabilizador, en esta relación potencialmente tumultuosa.
Cuando Di-s le dijo a Abraham que escuchara a su esposa, la Torá nos dice: “Todo lo que dice Sara, shema b’kolá, escucha su voz” (Bereshis 21:12). De acuerdo con las reglas de la gramática, debería haber sido escrito shema l’kolah, escuche su voz, y no b’kolah, literalmente “en su voz”. Di-s creó a la mujer modesta y cerrada. Puede sentirse ofendida o insultada y no revela su dolor. Por lo tanto, el marido tiene la responsabilidad de escuchar “en su voz”, de prestar oído y escuchar la voz silenciosa que sale de su alma. Puede que ella no diga abiertamente lo que la está lastimando, pero un esposo temeroso de Di-s tiene que escuchar su voz, b’kolah, para recoger correctamente lo que se quiere entender en su voz, para comprender sus sentimientos.
Debido a que la Mitzvá de oná está enteramente en manos del esposo, tenemos que ver que el éxito del matrimonio recae sobre los hombros masculinos. Sin embargo, para cumplir adecuadamente con esta Mitzvá y, de esta manera, proteger el shalom bait, debemos entender que existe una diferencia inherente básica entre hombres y mujeres. Sin este entendimiento y sin las sensibilidades que deben acompañarlo, es imposible realizar esta Mitzvá correctamente.
(Basado en las enseñanzas de “Dos partes de un todo”).
