Rab Saul Wigoda Teitelbaum (Yeshivá YPS Israel)
Comencemos primero con un poco de los antecedentes de la Mitzvá de Shemita. En primer lugar, hoy en día, ¿es la Mitzvah Min HaTorah, MiDeRabbanan o algo más?
La respuesta se basa en dos sugerencias básicas. En primer lugar, tenemos el concepto de קדושה ראשונה או קדושה שניה קידשה לעתיד לבא – si la Kedushá [de la tierra] original o la segunda también se retuvo en el futuro.
En cuanto a esta pregunta, de la Guemará en Gitin לו. y la Guemará en Moed Katan ב: resulta que hay dos opiniones en los Tannaim – Rabbanan sostiene que incluso hoy en día, Shemita aplica Min HaTorah. Rebbi sostiene que es MiDeRabbanan.
La opinión de Rebbi, explica Rashi en Gitin לו, se basa en su opinión de que la Kedusha de la Tierra se detuvo cuando entraron en Galut. Rabbanan sostienen que la tierra todavía tiene su Kedusha, ya sea desde el momento de la conquista de Yehoshua o desde la re-santificación en el momento en el que Ezra regreso para construir el segundo Bet HaMikdash.
El segundo tema es si la Mitzvá de Shemita se aplica en momentos en que la Mitzvá de Yovel no.
En primer lugar, lo que está claro es que hoy en día no tenemos la Mitzvá de Yovel. La Guemará en Arajin לב: dice que sin todo Israel viviendo en la tierra en sus respectivas áreas tribales, no hay Yovel.
Pero lo que surge es que, según Rabbenu Tam, los majloket que mencionamos entre Rebbi y Rabbanan en realidad se refieren a si Shemita se aplica cuando no se guarda Yovel. Rebbi sostiene que Shemita no se aplica sin que Yovel sea observado. Rabbanan sostiene que Shemita es independiente de Yovel.
Entonces, ¿Cuál es la Halajá hoy en día?
Hay tres escuelas principales de pensamiento en los Rishonim en esta discusión.
1) El Baal HaMaor y el Raavad sostienen que no existe una Mitzvá de Shemita hoy en día, incluso MiDeRabbanan, como seguimos a Rebbi, que las Mitzvot de Yovel y Shemita son inseparables.
2) La mayoría de los Rishonim (Rosh, Ritva, Rashba, Yereim, Smag, Smak, otros) sostienen que es MiDeRabbanan hoy en día; algunos lo dicen porque la Kedusha de la tierra existe hoy en día solo MiDeRabbanan. Otros dicen que Shemita depende de Yovel, por eso Shemita hoy en día es solo MiDeRabbanan.
3) El Ramban en su Teshuvá al Raavad escribe que (a) la Halajá sigue a Rabbanan (que Shemita es independiente de Yovel) ya que son la opinión mayoritaria y (b) la tierra tiene la Kedushá eterna.
La opinión del Rambam no es clara y es un Majloket en el Ajaronim.
Halajá L’Maaseh – Los Ajaronim (Bet Yosef, Jazon Ish, Pe’at HuShuljan y otros) dictaminan que la Halajá sigue a la mayoría de los Rishonim, que Shemita hoy en día se observa Mi’D’Rabbanan.
Heter Mejira
De acuerdo, creo que una introducción a Shemita no estaría completa sin discutir el emocionante tema de Heter Mejira.
Por lo tanto, intentaremos tener un resumen del tema, a pesar de que es extenso.
El Heter que se usó por primera vez en 1889 se sugirió como una respuesta al terrible estado de pobreza de la gente en Eretz Israel y la preocupación muy real de la inanición que resultaría de abstenerse de cultivar durante todo el año de Shemita.
El concepto básico era que, si un agricultor judío podía vender su tierra a un gentil durante el año Shemita, el gentil podía cultivar en la tierra y proporcionársela al agricultor en el momento de la cosecha.
Démosle tres puntos básicos en los que se basa el Heter:
1) Como acabamos de establecer, la Halajá Le’Maaseh sobre la Mitzvá de Shemita es una obligación rabínica hoy en día.
2) A pesar de que la Halajá es que la adquisición de un gentil en la tierra en Eretz Yisrael no exime al producto de las leyes de Terumot y Maaserot, el Bet Yosef escribe (שו”ת אבקת רוכל ס ‘כ”ד) que la halajá sigue la antigua costumbre de que mientras el campo sea propiedad de un gentil, los productos cultivados allí en Shemita no tienen Kedushat Sheviit.
3) El Mabit no estuvo de acuerdo con el Bet Yosef y sostuvo que incluso cuando el campo es propiedad de un gentil, el producto tiene Kedushat Sheviit. Aunque el Pe’at HaShuljan escribió en apoyo del Bet Yosef, muchos Poskim sostienen como el Mabit y, de hecho, muchos dicen que el Bet Yosef se retractó de su Heter más tarde en la vida.
Aunque la venta parece un truco, ya que ninguna de las partes la ve como una venta real, según los Rabanim que apoyaron al Heter, esto es insignificante, ya que encontramos una serie de casos incluso relacionados con las leyes de la Torá, donde actuamos de manera similar. El ejemplo obvio es Mejirat Jometz.
Pero los Rabbanim que no estaban de acuerdo con el Heter Mejirah sostuvieron que ciertamente es problemático que no haya una venta real.
Mencionemos rápidamente 5 temas discutidos por Rav SZ Auerbaj sobre Heter Mechira.
1) Hay un mandamiento negativo en la Torá de “לא תחנם” (דברים ז, ב) – “No les des gracia”. La Guemará en Avodah Zarah 19b -20a interpreta el pasuk en el sentido de “לא תתן להם חנייה בקרקע” – “No les des de morar en la Tierra”. Aunque ciertamente existe una prohibición de la Torá de vender permanentemente cualquier parte de la Tierra a un gentil, existe una discusión sobre si una venta temporal también transgrede la prohibición.
HaRav Naftali Hertz, el Rabino de Yafo ideó una forma de evitar este problema: vendiendo solo los árboles y la tierra a su alrededor de forma permanente para que el gentil arrancara los árboles y la tierra y la llevara a sus propios campos. Consciente de esto finalmente no los arrancará, y es suficiente para permitir que se haga cualquier trabajo que sea necesario para los árboles. Dijo que el trabajo lo realizaban únicamente los gentiles, con la excepción de algunas prohibiciones Mi’D’Rabbanan y que solo se permitía debido al peligro de muerte por inanición.
Algunos poskim no estaban de acuerdo con la validez de esta solución y todavía la veían como una transgresión de “Lo Sejonem”.
2) También se discute si una venta temporal a un gentil (durante el año de Shemita) es una adquisición suficiente para eliminar la Kedushá de los frutos que crecen. (Este problema también se resolvió con la solución de HaRav Naftali Hertz discutida anteriormente, ya que su venta fue permanente).
3) Muchas autoridades afirman que una venta de tierras que no está reconocida por el órgano de gobierno y no está inscrita en el Registro de la Propiedad no es una venta válida.
4) Incluso de acuerdo con la opinión del Bet Yosef que discutimos anteriormente de que las frutas cultivadas por un gentil no tienen Kedushat Sheviit, ¿esto permite que un judío realmente trabaje la tierra durante el año Shemita? La única opinión que podría permitir esto es la del Sefer HaTerumah.
El Sefer HaTerumah escribe que, desde hoy en día, Shemita se observa Mi’D’Rabbanan, quizás el estado de la Tierra de Israel hoy en día es el mismo que Suria.
La Mishná en Masejet Sheviit (פרק ו ‘משנה ב’) se refiere a una tierra llamada Suria, que se conecta con la parte noreste de la Tierra de Israel y fue conquistada por el Rey David. Jazal le dio una Kedushah Mi’D’Rabbanan y estaba sujeto a algunas de las leyes relacionadas con la Tierra de Israel, incluida la observancia de Shemita. Sin embargo, si la tierra en Suria se vende a un gentil, estas leyes no se aplican. Dado que hoy en día podemos ver toda la Tierra de Israel como Suria, si se vende a un gentil, las leyes ya no se aplican.
Hay discusiones entre los poskim sobre si uno podría confiar en esta única opinión del Séfer HaTerumah (especialmente cuando él mismo tenía dudas).
5) También hay un tema sobre si hay un mandamiento positivo para que la tierra descanse en Shemita, así como hay un mandamiento de que el animal de uno descanse en Shabat. Si Shemita es como Shabat, habría una prohibición para un judío de arrendar su campo a un gentil si el gentil trabajará la tierra durante Shemita.
Analicemos ahora algunos principios básicos de Melajá en Sheviit.
Desde Hiljot Shabat, todos estamos familiarizados con los conceptos de Avot y Toldot. Hablemos de cómo esto se aplica a Hiljot Sheviit.
La Torá misma enumera solo dos Melajot específicas – en Vayikrá 25: 4 dice – ‘שָֽׂדְךָ֙ לֹ֣א תִזְרָ֔ע וְכַרְמְךָ֖ לֹ֥א תִזְמֹֽר – no sembrarás tu campo ni podarás tu viña.
El siguiente pasuk dice entonces אֵ֣ת סְפִ֤יחַ קְצִֽירְךָ֙ לֹ֣א תִקְצ֔וֹר וְאֶת־עִנְּבֵ֥י נְזִירֶ֖ךָ לֹ֣א תִבְצֹ֑ר – No cosecharás las brotes de tu cosecha, ni recogerás las uvas que apartes.
La Guemará pide que la poda esté incluida en la siembra (ya que la poda hace crecer la vid, como el acto de sembrar); de manera similar, la recolección se incluye en la cosecha. Entonces, en cada pasuk parece haber un caso primario y un derivado de él. ¿Por qué el Pasuk mencionó estos actos de recortar y picar?
La Guemará responde que uno solo es responsable de Min HaTorah por estas Toldot (recortar y picar) pero no por otras Toldot. Otras Toldot son Issurim DeRabbanan.
Entonces, por ejemplo, aunque sembrar es Min HaTorah, regar, que es una Tolda, es solo DeRabbanan.
El Jazon Ish escribe (שביעית סימן י”ז ס”ק י”ט) que en realidad hay 22 Toldot en Sheviit.
Ok, ahora que sabemos esto, ¿cuál es la diferencia? ¿No guardamos también todas las MItzvot rabínicas?
Sí, pero encontramos que hay un par de razones para permitir la realización de las Melajot D’Rabbanan durante Sheviit: a) Pérdida financiera b) “Mantenimiento”
- a) Pérdida financiera – cumplidas – un par de condiciones son – En primer lugar, una se limita a realizar solo lo que es esencial para evitar pérdidas. En segundo lugar, es posible que cualquier daño que pueda repararse después de Sheviit tampoco se haga. Pero también, tal vez llamaría a esto una tercera condición, por lo que debe consultar con un experto en agricultura que sea religioso antes de hacer cualquier cosa.
- b) Le’ukumei – Mantenimiento – para evitar que algo se deteriore, está permitido hacer Melajot DeRabbanan.
Rav Shlomo Zalman Auerbaj en realidad escribe en (מנחת שלמה סימן נ”א ס”ק ח ‘) que basado en el Ritva, podría ser que algunas actividades de Min HaTorah incluso podrían permitirse Le’ukumei.
En Hiljot Shabat, para que una Melajá sea una prohibición de la Torá, debe hacerse de la misma manera con la misma intención que en el Mishkán. Entonces, por ejemplo, algo hecho con un Shinui (de manera irregular) no será un issur de la Torá. O si hiciera un דבר שאינו מתכוין, estaría permitido. ¿Y en Sheviit? ¿Tenemos las mismas exenciones?
Rav Eliashuv escribe basándose en un Tosefot en Gittin 44b que en D’Oraita no existe el concepto de Melejet Majshevet en Sheviit. Por lo tanto, si una persona realizara un Melajá con un Shinui durante Sheviit, sería culpable.
Sin embargo, en D’Rabbanans, depende de la intención, lo que significa que, si no tiene la intención de mejorar la tierra, a menos que haya una preocupación por Marit HaAyin, ciertos actos de D’Rabbanan serán mutar.
Pero algo muy relevante aquí es un Majloket basado en los Rishonim, sobre la Mitzvá positiva de Sheviit de “ושבתה הארץ שבת לה ‘” – “Y la Tierra descansará como un descanso para Hashem”.
El Jazon Ish (y otros) entienden que existe una prohibición sobre una persona que no debe negar esta Mitzvá positiva trabajando la Tierra.
El Minjat Jinuj (y otros) entienden que a una persona se le ordena asegurarse de que su campo descanse del trabajo durante Sheviit, incluso si ese trabajo lo realizan otros.
Entonces, la idea de un Grama, que hace que suceda la Melajá, aunque sabemos que esto es una exención para Shabat, según el Minjat Jinuj, no existe tal patur en Sheviit.
Pero en cuanto al Jazon Ish, escribe que, si no hay ningún cambio en la forma en que se realiza la Melajá, más bien, una cadena de eventos hace que se realice la Melajá, todavía se denomina Av Melajá. La única pregunta es si se considera que es su acción.
Entonces, por ejemplo, sería assur quitar el techo que cubre las semillas que están en el suelo, ya que es un gramma para la Melajá de Zoreah – sembrar, las hará crecer más al hacerlo.
Otro ejemplo sería, si una persona usa bueyes para arar o si usa maquinaria que controla electrónicamente, aunque no esté realizando directamente la actividad, se considera como si hubiera hecho una Melajá.
Solo un par de frases sobre el concepto de Amira Le’Akum en Sheviit.
Es un issur D’Rabbanan pedirle a un gentil que haga una Melajá para uno en Shabat. Tosefot en Bava Metzia (90a) entienden que este issur también se aplica a Sheviit.
Shalom.
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