Las lágrimas no brotan fácilmente en Tisha B’Av para todos nosotros.
Probablemente ninguna temporada festiva en el calendario judío evoca tan poca emoción como las tres semanas comprendidas entre el 17 de Tamuz y Tisha B’Av. No por irreverencia, eso sí. Cada uno de nosotros evitará firmemente la piscina la semana anterior a Tishá B’Av y consumirá el requisito de huevo a la ceniza en la Seudá Mafséket. Sin embargo, para la mayoría de nosotros, los pensamientos sobre la destrucción del Beit Hamikdash en realidad no nos hacen buscar un pañuelo para secarnos las lágrimas, y mucho menos hundirnos en una profunda depresión. De hecho, toda la festividad es, para la mayoría de nosotros, bastante desconcertante. ¿Qué es todo el alboroto? La vida judía florece, nuestras instituciones comunales son fuertes, Israel es un estado fuerte y en crecimiento; el término Jurbán parece fuera de lugar en nuestros tiempos.
Nuestro conflicto interno con respecto al Templo y su destrucción, sin embargo, es más profundo. En realidad, desconfiamos del Templo. ¿Una “casa” para Di’s? Algo no se siente bien por dentro. Suena “pagano”, tal vez incluso bárbaro. ¿Reedificar el Templo “pronto en nuestros días”? Eso significaría volar la Cúpula de la Roca. Suena fanático.
Y, sin embargo, sabemos que debemos querer el Templo. Después de todo, la mitad de los 613 mandamientos dependen de él. Sin el Beit Hamikdash, la Torá se convierte en los tres libros y medio de Moisés. Apenas hay una oración que no aluda a ella, desde la Amidá hasta Birkat Hamazón. Algo visceral dentro de nosotros resuena al pensar en el Kótel Hama’araví.
El templo no se puede estudiar de forma aislada. Más bien, es la institución central de la visión bíblica del mundo judío. Es el centro que une Shabat, la tierra de Israel, la realeza, nuestra relación con el mundo no judío, el Monte Sinaí, la educación y la justicia.
La clave para entender el Templo es explorar su simbolismo. El antropólogo Clifford Geertz afirma que utilizamos símbolos como un vocabulario con el que captar conceptos e ideas que son demasiado abstractos para que podamos transmitirlos a través de palabras. Así, como ejemplo, nos relacionamos con un alma difunta a través del símbolo de la llama de una vela de yahrzeit.
Ahora, el concepto de que Di’s de alguna manera “mora” con el pueblo judío es ciertamente abstracto, es difícil de comprender literalmente. Para explorar el simbolismo del Templo y cómo nos ayuda a integrar y comprender el significado de la declaración “Di’s mora con nosotros”, examinaremos uno de los muchos nombres del Templo. El desarrollo que me gustaría presentar es el del rabino Yoel Bin-Nun del Herzog College en Yeshivat Har Etzion.
La Gueulah debe verse como un proceso, con muchos pequeños pasos en el camino.
Una entidad puede tener muchos nombres, cada uno diferente, donde cada nombre representa otra faceta de esa entidad. Por ejemplo, mis alumnos me llaman rabino Berman; mi hijo de tres años me llama Abba-leh. Mi esposa también tiene un nombre para mí, pero eése no es para aquí. Cada uno de estos nombres refleja una faceta diferente de mi identidad. Es lo mismo con el Templo. Jazal lo llamó Beit Habejirah; el Tanaj se refiere a él con muchos nombres: Mishkán, Mikdash, Beit Hashem. Para nuestros propósitos, me gustaría explorar uno de estos nombres: el nombre que aparece en el libro de Devarim. (Deuteronomio) unas veinte veces: haMakom Asher Ibjar Hashem Leshakén Shemó Sham — literalmente, “el lugar que Di’s elegirá para establecer allí Su nombre”.
¿Qué significa eso exactamente, el lugar que Di’s elegirá para establecer “su nombre allí”? Podríamos darle más sentido a la frase diciendo establecerse Él mismo allí, o establecer Su presencia allí; pero ¿qué significa establecer Su nombre allí?
La palabra hebrea Shem funciona precisamente de la misma manera doble que la palabra inglesa name. Un nombre es una etiqueta que adjuntamos a una entidad. Sin embargo, la palabra nombre también puede significar reputación, como en la frase “él es digno del nombre de su familia”. En hebreo, Shem también significa nombre en el sentido de una etiqueta, pero también implica reputación, como en el versículo “Tov Shem mi’Shemen Tov”: “Un buen nombre es mejor que buenos aceites”.
El Templo, dice la Torá, debe ser un lugar que Di’s elija para establecer Su Shem: Su nombre, Su reputación. Cuando abundan los milagros, como en la época del Éxodo, la aclamación de Di’s en el mundo se logra mediante una intervención sobrenatural. Sin embargo, una vez que el pueblo judío entra en la tierra de Israel, los milagros casi cesan. A partir de este momento, Su aclamación en el mundo como soberano está directamente ligada a las acciones y fortunas de Israel. Durante el período de los Jueces, por lo tanto, cuando Israel era débil, difícilmente fue un vehículo para la difusión de la aclamación de Di’s en el mundo.
Para entender las condiciones que fueron necesarias para que el Rey Salomón construyera el primer Templo, realmente necesitamos preguntarnos ¿bajo qué condiciones una nación -cualquier nación- inspiraría un amplio respeto? Hoy diríamos que un gran país es aquel que posee estabilidad política interna y está en paz con sus vecinos. Debe poseer una economía fuerte y debe ser el hogar de una cultura que ostenta fuertes virtudes.
Estos son precisamente los atributos que el Libro de los Reyes describe con gran detalle en los capítulos previos a la construcción del Templo. Salomón fue el primer líder de Israel en establecer un pacto con una potencia vecina. Su imperio disfrutó de una seguridad y una riqueza sin precedentes. Antes de Salomón, ningún gobernante de Israel había heredado su posición. Su ascensión al trono, inaugurando la dinastía davídica, significó una estabilidad doméstica sin precedentes. Sobre todo, “Reyes” nos dice que Salomón fue reconocido por las culturas circundantes como un maestro de sabiduría en todos los ámbitos, sabiduría que condujo a la fundación de una sociedad de justicia y bienestar social.
Esta es una redefinición profunda de la identidad y el propósito del Templo. El Templo, bajo esta luz, no es simplemente un lugar de culto y ritual, un centro religioso. Más bien, el Templo se relaciona integralmente con el desarrollo político, económico y social de la sociedad. Sólo cuando todas las piezas de la sociedad están en su lugar, Israel se gana el respeto de otros pueblos. Sólo cuando Israel santifica el nombre de Di’s de esta manera, se puede construir una estructura que simbolice Su aclamación en el mundo, como la inspiración que le permite a Israel alcanzar su grandeza.
Esta concepción del Templo puede ayudarnos a comprender los tiempos en que vivimos. En nuestro tiempo, el Jurbán parece extrañamente fuera de lugar. ¿Es la Jerusalem moderna un Jurbán? Ni siquiera se puede comprar un terreno para construir. De hecho, algunos poskim contemporáneos han enmendado la oración Najem, dicha en la tarde de Tishá B’Av, para reflejar las fortunas recientes de Israel. Sin embargo, Jurbán, cuando se entiende a la luz de las ideas expresadas anteriormente, sigue siendo un concepto relevante.
Cuando las condiciones no nos permiten reconstruir el Templo, no estamos simplemente lamentando la ausencia de un santuario o de la capacidad de traer sacrificios. Es una poderosa señal desde arriba de que Di’s no desea que se construya una casa en este momento para simbolizar Su afiliación con el pueblo judío. Es una bofetada para nosotros como pueblo colectivo. El hecho del Jurbán nos destaca que todavía tenemos que crear una sociedad que sea verdaderamente una santificación del nombre de Di’s: Su aclamación en el mundo. Hasta que se den esas condiciones, Di’s, por así decirlo, se detiene y se niega a permitir la edificación de un símbolo de su afinidad con nosotros.
Sin embargo, los tiempos que vivimos son también tiempos en los que reconstruimos activamente el Templo; porque la erección del Templo comienza con la construcción de una sociedad modelo. Algunos judíos consideran el proceso de Gueulah como una proposición de todo o nada. O el Templo se mantiene en pie o no. O la línea davídica reina sobre Israel, o no. O la ley del país es halajá, o no lo es. En ausencia de cualquiera de los anteriores, dice la teoría, Israel está en un estado completo de Jurbán.
Sin embargo, la Gueulah, y con ella la base de un tercer templo, debe verse como un proceso, con muchos pequeños pasos en el camino. Hay un significado para una Jerusalem reconstruida incluso cuando el Templo permanece sin construir. Hay un significado teológico en la creciente economía de Israel, y hay un significado en el retorno de más de 700.000 olim en los últimos siete años.
Muchos de nosotros estamos profundamente perturbados por el abandono de los valores judíos en la sociedad israelí, y particularmente en muchas políticas gubernamentales. Sin embargo, esto no debe impedirnos reconocer los pasos que se han dado para hacer de Israel una sociedad más completa y perfecta. Cualquier actividad que construya a Israel —religiosa, política, económica o socialmente— es un paso hacia la reconstrucción del tercer Templo, porque el Templo es un símbolo de la aclamación de Di’s en el mundo.
Llorar por el Templo no es llorar por las piedras o incluso por la incapacidad de ofrecer sacrificios. Llorar por el Templo es reconocer el llamado del pacto para crear una sociedad perfecta y llamar la atención sobre las deficiencias del mundo judío, que es el nuestro.
