Rabino Yair Hoffman
Rav Yaakov Aryeh Neiman zt”l fue una figura destacada cuyo brillante legado continúa iluminando el mundo judío de hoy. Nacido en Ostrolenka, Polonia, surgió como uno de los estudiantes más distinguidos de la prestigiosa Yeshivá Lomza, donde pasó trece años transformadores bajo la tutela del legendario Rabino Yechiel Mordechai Gordon y el Rabino Moshe Rosenstein. Incluso en su juventud, su extraordinaria devoción al musar (desarrollo ético) y al servicio divino lo distinguieron, lo que finalmente lo llevó a ser autor de la obra magistral “Darjei Mussar”.
Durante su estancia en Lomza, su apasionado compromiso con el crecimiento espiritual lo llevó a establecer un “comité” revolucionario dedicado a la contemplación moral y la elevación en el servicio divino. Este enfoque innovador atrajo a eruditos excepcionales como el rabino Chaim Bernstein, quien más tarde se convertiría en un reconocido director de la Yeshivá Or HaTalmud.
Su estrecha relación con el venerado Jafetz Jaim era legendaria: tan profunda era su conexión que, cuando Rav Neiman visitaba a Radin, el propio Jafetz Jaim organizaba personalmente su alojamiento. Este extraordinario vínculo entre estos dos gigantes del espíritu influiría posteriormente en muchas de las enseñanzas y planteamientos de Rav Neiman.
En 1923, a instancias del Jafetz Jaim y del Rabino Jaim Ozer Grodzinski, el Rav Neiman se embarcó en lo que se convertiría en la misión de su vida: fundar la Yeshivá Or Israel en Lida. Designada con el nombre de la obra seminal del Rabino Israel de Salant, la Yeshivá se convirtió rápidamente en un modelo de excelencia en Torá bajo su inspirado liderazgo.
Cuando emigró a Eretz Israel en 1935 y se estableció en Petaj Tikva, Rav Neiman llevó consigo los sueños y aspiraciones de su legado europeo. Con increíble determinación y visión, restableció la Yeshivá Or Israel en 1943, transformándola en uno de los pilares centrales de la educación de la Torá en la tierra en desarrollo. Su excepcional calidez y devoción paternal hacia sus estudiantes se volvieron legendarias: sus palabras de apertura, “Mis queridos hijos”, reflejaban el profundo amor y la conexión que compartía con cada estudiante.
A menudo expresaba su dolor emocional por el estado de las cosas en materia espiritual. Una vez habló y dijo: “…Qué grande es el dolor cuando vemos que incluso los padres observantes de la Torá no entienden las almas de sus hijos, y en lugar de decirles palabras de Torá y santidad con genuina calidez… los envían a lugares para estudiar materias seculares. Y no entienden que no es suficiente para un alma judía ser simplemente religiosa… ¿No hay niveles elevados en materia de temor al Cielo… y si no alcanzan estos altos niveles en materia de temor al Cielo, no es seguro en absoluto que sigan siendo observantes de la Torá”.
“El único lugar – sólo las yeshivot que se encuentran en suelo sagrado, cuyo único propósito es criar una generación de estudiosos de la Torá y de aquellos que temen a Hashem, tienen el poder de llenar el alma de una persona para que no quede vacía y sin nada. Y si van por otro camino, dañan y pecan contra el alma del niño, y esta es una pérdida irreparable, y ésta es la destrucción del Templo por la que debemos llorar día y noche”.
Su obra magna, Darjei Mussar, publicada en 1951, recibió elogios entusiastas del rabino Isser Zalman Meltzer, quien reconoció su poder para encender las llamas del temor celestial y el refinamiento ético en sus lectores. La obra se enriqueció con las observaciones personales del Rav Neiman sobre el Jafetz Jaim, lo que proporcionó una visión íntima de la conducta de uno de los líderes más grandes del judaísmo.
Su fundación de la avanzada Yeshivá Or Israel en 1982, a una edad en la que la mayoría de la gente se habría jubilado, demostró su incansable dedicación a la construcción de la Torá. Incluso después de su muerte en 1983, su influencia sigue resonando: la calle donde se encuentra su amada Yeshivá ahora lleva su nombre, y su legado sigue vivo a través del liderazgo actual del rabino Mordejai Rabinowitz, quien se casó con su nieta.
La historia de vida de Rav Neiman no es una mera biografía: es un testimonio del poder de la dedicación inquebrantable a los valores de la Torá y del profundo impacto que una persona puede tener en generaciones. Su combinación de brillantez intelectual, profundidad espiritual y amor genuino por cada estudiante creó un enfoque educativo único que continúa dando forma al liderazgo judío en la actualidad.
En la Sidrah de esta semana, escribe lo siguiente:
Necesitamos entender por qué Isaac, nuestro antepasado, quiso bendecir a Esaú en lugar de a Jacob. Si bien Esaú engañó a Isaac haciéndole creer que era justo porque lo honraba meticulosamente, ¿cómo pudo Isaac preferirlo a Jacob, quien era conocido por ser un hombre íntegro que vivía en tiendas?
Oí en nombre del Sabba z”l citar a Rashi: Ciertamente, nuestro antepasado Isaac sabía la diferencia entre Jacob y Esaú. Precisamente porque sabía que Jacob era un hombre íntegro que vivía en tiendas y que se dedicaba al estudio de la Torá y que finalmente se sentaría en el Trono de la Gloria, Isaac quería que no tuviera distracciones que lo distrajeran de servir a Hashem ni de involucrarse en asuntos mundanos. Quería darle todas las bendiciones mundanas a Esaú, que era un hombre del campo. Mientras tanto, fortalecería a Jacob y le proporcionaría todo lo que necesitara para dedicarse al estudio de la Torá, beneficiándolos a ambos, como está escrito: “El árbol de la vida para quienes lo toman”. Sin embargo, su madre, Rebeca, discernió que no se podía confiar en el buen corazón de Esaú para beneficiar a Jacob, por lo que le dijo a Jacob que recibiera las bendiciones él mismo.
En mi opinión, la razón por la que Isaac quiso bendecir a Esaú y no a Jacob fue porque Jacob no necesitaba bendiciones: tenía la Torá, como está escrito: “Si sigues Mis leyes… Yo proveeré tus lluvias a su tiempo” y nada te faltará. Si uno cumple con la Torá, ya está bendecido por Hashem. Si no cumple con la Torá, las bendiciones se convierten en “pan de aflicción”. Jacob no quería pan de aflicción; quería comer lo que ganaba con su servicio. Como le decimos a un trabajador que lucha: “¿Por qué luchar? Ya que eres débil y no logras nada, es mejor que dejes el trabajo difícil y yo arreglaré la asistencia social para el sustento básico”. Seguramente nadie quiere comer pan no ganado y no por lo que trabajó. Por lo tanto, Isaac no quería bendecir a Jacob, y Jacob mismo no quería recibir bendiciones porque no quería pan de aflicción. Sólo se vio obligado a hacerlo para cumplir la voluntad de su madre. Pero Esaú, que no tenía Torá y no era digno de entrar en el Mundo Venidero a través de la observancia de la Torá, Isaac quiso bendecirlo para que al menos tuviera sustento en este mundo.
Rebeca temía que, si Jacob no cumplía con la Torá, terminaría con pan de aflicción. Pero la opinión de Isaac y Jacob era que no dejarían de cumplir con la Torá solo para recibir sustento, sino que aceptarían dificultades para verse obligados a arrepentirse, ya que eran dignos de cumplir con la Torá.
A través de este enfoque podemos entender por qué los justos sufren mientras que los malvados prosperan: los justos no quieren pan de aflicción. Por lo tanto, si carecen del servicio divino, ellos mismos aceptan amorosamente las dificultades para inspirar el arrepentimiento y limpiar sus pecados. Pero a los malvados, Hashem les da pan de aflicción por gran misericordia, mostrándoles que finalmente serán expuestos como negadores de Hashem, ya que no tienen un Mundo Venidero. Por lo menos, permítales tener sustento en este mundo.
