“Yitzjak amaba a Esav porque había caza en su boca…” (Bereshit 25:28)
Los comentarios señalan que el versículo no nos dice en qué boca había caza. Rashi cita el midrash que dice que se refiere a Esav, quien acosaba a Itzjak con preguntas que sugerían que era una persona piadosa, como por ejemplo cómo se da el maaser con paja o sal.
Rashi también ofrece la interpretación del Targum, que es que esto se refiere a Itzjak, quien sedujo a Esav con la Torá “en su boca”. El Shaj explica que Itzjak sabía exactamente quién era Esav; conocía sus acciones y quién era realmente. Itzjak Avinu no podía ser engañado. Reconocía el nivel espiritual de los demás, ciertamente el de su propio hijo. Era muy consciente de que Esav hacía ofrendas de incienso a la avodá zarah. Sin embargo, Itzjak perseveró, utilizando las preguntas de Esav como un trampolín para involucrarlo en el estudio de la Torá.
El Jatam Sofer explica que la Torá escrita está asociada con Abraham Avinu, mientras que la Torá Oral está vinculada con Itzjak. Explica que cuando Hashem le ordenó a Abraham con respecto a la Akedá, Abraham obedeció Su orden con mesirat néfesh (auto-sacrificio, que indica una disposición a aceptar cualquier posible consecuencia). Itzjak, por otro lado, no escuchó personalmente la orden de Hashem. La escuchó de su padre y, del mismo modo, estaba moser néfesh para cumplir esa orden. Por lo tanto, se le concedió esa conexión especial con la ley escrita.
Además, dice el Jasam Sofer, esa es la razón por la que Itzjak quería bendecir a Esav. Sabía que Yaakov continuaría estudiando Torá y no necesitaba una bendición para la Torá. Si Esav recibía la bendición, existía la posibilidad de que la Torá pudiera propagarse en el futuro y él engendrara descendientes que fueran estudiosos de la Torá. Cuando Itzjak estudió Torá con Esav, quiso inculcarle una porción de la Torá, a pesar del mal que representaba Esav.
De hecho, el Séfer Sas B’Imrateja dice que la historia demuestra que gran parte de la Torá surgió posteriormente de los descendientes de Esav, debido a la Torá que Itzjak impartió a Esav. Shmaya y Avtalyon, así como Hillel HaZakén, eran todos gueirim (conversos al judaísmo) que transmitieron la Torá de la Gran Asamblea. Además, el Talmud (Sanhedrin 86b) afirma que todas las mishnayot no atribuidas en Talmud Bavli y Yerushalmi se derivan de R’ Akiva, quien era el hijo de los gueirim. ¡Qué poderosa es la exposición, aunque limitada, a la Torá!
Rivka, sin embargo, se opuso a este enfoque, porque creía que si Esav recibía las bendiciones abandonaría el aspecto espiritual de las berajot y se sumergiría totalmente en el aspecto material. Ella se centró en sus características negativas. Recordó su disposición a vender su invaluable primogenitura, que repercutiría en su vida y en las generaciones futuras, a cambio de una sopa de lentejas, solo para saciar sus deseos inmediatos.
El Midrash relata que cuando los romanos llegaron para destruir el Bet HaMikdash, necesitaban a alguien que los guiara a través de la estructura. Yosef Meshisa se ofreció como voluntario y, como pago, le prometieron cualquiera de los preciosos vasos del Bet HaMikdash que eligiera tomar.
Yosef Meshisa salió con la menorá de oro, pero los romanos le dijeron que no era apropiado que una persona sencilla tuviera semejante objeto, y le ordenaron que entrara de nuevo y tomara otra cosa.
Yosef Meshisa se mostró reacio a hacerlo y les dijo: “No puedo volver a entrar”. Incluso después de que le prometieron que no tendría que pagar impuestos durante los próximos tres años, se negó rotundamente a volver a entrar al Bet HaMikdash. “¿No es suficiente con haber enojado a mi Dios una vez? ¿Debería hacerlo otra vez? ¡Ay de mí, que enojé a mi Creador!”.
Los romanos lo torturaron brutalmente hasta que murió.
El Rav Ponovezher pregunta: ¿Qué sucedió aquí? ¿Qué hizo que Yosef Meshisa hiciera teshuvá? Inicialmente estaba dispuesto a unirse al enemigo, y de repente estaba dispuesto a entregar su vida al Kidush Hashem (por la santidad del Cielo).
El Rav Ponovezher explica que después de entrar en la santidad del Bet HaMikdash y estar expuesto a su santidad, aunque fuera por unos pocos minutos, Yosef Meshisa se transformó. La kedushá del lugar lo cambió por completo.
El año pasado me invitaron a trabajar como investigador residente en una comunidad de la costa este. Mientras esperaba en el aeropuerto el coche que iba a venir a recogerme, se me acercó un judío mayor. Me preguntó mi nombre y de dónde era y, después de que le respondí, le pregunté lo mismo. Me respondió que estaba muy lejos de casa y me explicó que había sido criado en un “hogar ultrarreligioso”, pero que, cuando llegó a la adolescencia, había abandonado el yiddishkeit.
Seguimos hablando, pero mi auto llegó poco después, así que rápidamente le di mi número de teléfono y le rogué que por favor se mantuviera en contacto.
—¿Puedo preguntarte algo? —me interrumpió—. ¿Hay algún Bava Metziah disponible con una traducción al yiddish? Le dije que no estaba seguro, pero que sin duda haría todo lo posible por encontrar uno si lo deseaba. —Sería un sueño cumplido —dijo en voz baja, con lágrimas en los ojos. Anoté su nombre y dirección y prometí buscar el séfer. —Todavía recuerdo la Gemara Bava Metziah. Me encantaba aprenderla cuando era niño y daría cualquier cosa por ver esas palabras en otra ocasión —susurró.
De hecho, pude encontrar una edición escasa del volumen en Nueva York y se la envié de inmediato. Unas semanas después recibí una nota de agradecimiento de este hombre: “Nunca sabrás cuánto significa esa Guemará para mí”, escribió.
El impacto del aprendizaje de la Torá es de largo alcance y sus ramificaciones pueden durar toda la vida y más allá.
