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Shabat Shalom Semanal Parashat Vaerá

Shabat Shalom Semanal Parashat Vaerá

Rab Itzjak Zweig

Va’eira (Éxodo 6 – 9)

¡Buenos días! La semana pasada, mientras escribía esta columna, vi las últimas noticias sobre el acuerdo de alto el fuego entre Israel y Hamás. A estas alturas, cualquier paso que se dé para concretar algo con los animales de Hamás me va a proporcionar una sensación de alivio muy, muy agridulce.

Una vez más, el intercambio descomunal de cientos de prisioneros terroristas asesinos de Hamas por los 98 rehenes restantes –muchos de los cuales se sabe o se presume que están muertos– parece ser una capitulación ante Hamas.

Además, será un proceso dolorosamente prolongado: en las próximas seis semanas sólo se liberarán 33 rehenes (mujeres y niños, así como hombres enfermos, heridos o mayores de 50 años); el resto se negociará en un acuerdo aparte. No es de extrañar que Hamás, una entidad completamente malvada, incluso exija rescates por los cuerpos de terroristas vivos. En palabras de Ronan Neutra, la afligida madre de Omer Neutra, que murió como rehén en Gaza: “Utilizan los cuerpos de los rehenes muertos como moneda de cambio”.

Aunque estamos agradecidos de que, para algunos, este progreso proporcionará una medida de cierre, toda la nación judía todavía está lidiando con las continuas repercusiones de los horrores que comenzaron en Shabat y Simjat Torá de 5784, es decir, el 7 de octubre de 2023. El impacto psicológico devastador y duradero para los sobrevivientes, rehenes y valientes soldados que participaron en la guerra resultante en tres frentes, sin mencionar el sufrimiento continuo de todas sus familias, amigos, los que viven en Israel y la nación judía en general, resonará durante muchos años, tal vez décadas.

Lamentablemente, el pueblo judío no es ajeno a este tipo de tragedias devastadoras que alteran la vida. La historia de la nación judía está tristemente llena de episodios igualmente (y más) horribles: desde el Holocausto del siglo pasado, pasando por los cosacos bajo el mando de Khmelnytsky en 1648-49, hasta la Inquisición española y los horrores de las Cruzadas… éstas son solo algunas de las muchas tragedias que el pueblo judío ha padecido en los últimos milenios.

Sería más bien esperar que una especie de depresión colectiva se apoderara de la psiquis del pueblo judío. Si bien es cierto que ha habido muchos chistes sobre la actitud fatalista del pueblo judío, en realidad no es una descripción exacta de nuestro pueblo.

Una de las canciones más populares que durante las últimas décadas parece haber moldeado la psiquis colectiva de los judíos israelíes es una actitud que se atribuye al conocido místico rabino Najman de Bratislava (4 de abril de 1772 – 16 de octubre de 1810). Esta canción, cada vez más popular, reitera una y otra vez que es una gran mitzvá estar siempre feliz.

Esta perspectiva de la vida quedó plasmada en los escritos de su hijo, el rabino Natan: “Porque la naturaleza del hombre es arrastrarse hacia la depresión negra como resultado de las vicisitudes y desgracias del tiempo, y cada hombre está lleno de esta aflicción. Como tal, debe esforzarse con gran fuerza para estar alegre, siempre. Por lo tanto, debe concentrarse constantemente en llevarse a sí mismo a la alegría, incluso si implica tonterías” (Likutey Moharan II, 24:2). En realidad, comienza este capítulo diciendo: “Es una gran mitzvá estar feliz siempre y empoderarse para alejar la depresión negra con todas las fuerzas”.

Para ser sincero, nunca me pareció un argumento convincente decirle a una persona que sufre depresión que simplemente “se esfuerce más” para ser feliz y alegre. Enseñarle a una persona que sufre depresión que se dé un respiro momentáneo por cualquier medio, incluso “con tonterías”, parece, en el mejor de los casos, insuficiente.

En la parashá de esta semana encontramos una lección esclarecedora; una que, si se internaliza adecuadamente, puede tener un impacto poderoso en cómo lidiamos con nuestros problemas y tal vez incluso cambiar la forma en que interactuamos y nos relacionamos con los demás.

“Y habló Di’s a Moisés y a Aarón, y les dio mandato para con los hijos de Israel” (Éxodo 6:13).

El Talmud (Talmud de Jerusalem, Rosh Hashaná 3:5) extrae de este versículo una enseñanza fascinante: Rabí Shmuel, hijo de Rabí Itzjak, preguntó: “¿Qué les ordenó (Moisés) a los hijos de Israel? Les encargó la obligación (mitzvá) de liberar a sus esclavos, según la Torá”. Es bastante notable que, según este sabio, la primera mitzvá que el Todopoderoso le pidió a Moisés que le ordenara al pueblo judío como nación fuera la obligación de liberar a sus esclavos.

¿Por qué la mitzvá de liberar a los esclavos tendría la importancia de ser la primera mitzvá dada a la nación judía en su conjunto? Hay otros mandamientos aparentemente más importantes, como observar el Shabat o mantener la kashrut, que lógicamente tendrían precedencia.

Además, éste era un mandamiento extrañamente irrelevante en ese momento. Como la nación todavía estaba en Egipto, ¡ninguno de los judíos tenía esclavos! Aún más problemático; esta ley sólo se aplicó una vez que llegaron y se establecieron en la Tierra de Israel, lo que resultó ser unos 40 años después. ¿Por qué encargarles una mitzvá que ni siquiera se puede cumplir todavía, y por qué darle la importancia de ser la primera mitzvá que se les ordena cumplir como nación?

Como dije anteriormente, la actitud excesivamente simplista de esforzarse por ser feliz todo el tiempo –o referirse a ello como una mitzvá– no me parece correcta, al menos a mí.

Todo el mundo quiere ser feliz. De hecho, muchas personas creen equivocadamente que su objetivo en la vida debería ser “ser feliz”. He visto incluso al Dalai Lama decir que “el propósito de nuestra vida es ser feliz”. Aunque no tengo ni idea de en qué contexto se dijo esto (o si se dijo siquiera), es una actitud absolutamente incorrecta.

Ser feliz es la descripción de un estado momentáneo del ser. En un momento determinado, una persona puede sentirse feliz, triste, enojada, celosa, etc. Estas emociones son generalmente el resultado de un evento o suceso específico. Estos sentimientos transitorios no pueden ser el “propósito” de nuestras vidas. De hecho, esta actitud contradice específicamente la enseñanza del rey Salomón, también conocido como “el más sabio de todos los hombres”.

En su obra magna de filosofía, conocida como Eclesiastes, escribe: “Para cada estación hay un tiempo para cada acción” (3:1). El rey Salomón continúa: “Un tiempo para llorar y un tiempo para reír, un tiempo para lamentarse y un tiempo para bailar” (Ibid 3:4). Sigue dando muchos ejemplos de este tipo: “Un tiempo para construir, un tiempo para la guerra, un tiempo para distanciarse y un tiempo para abrazarse […]”.

No es de sorprender que el rey Salomón nos esté enseñando un profundo axioma de la vida. A lo largo de nuestra vida experimentaremos altibajos intensos, a menudo dentro de la misma categoría. Por ejemplo, tener hijos es una de las partes más significativas de la vida y puede ser una fuente de gran alegría. Al mismo tiempo, la Torá garantiza que criar hijos nos hará soportar un gran dolor (ver Génesis 3:16 y Rashi ad loc). Uno de los fundadores de nuestra escuela, el rabino Moshe Jaim Berkowitz, OBM, solía decir: “Los niños pequeños no te dejan dormir. Los niños grandes no te dejan vivir”.

Lo que debemos interiorizar de esta enseñanza del rey Salomón es que estas experiencias –tanto las alegrías como las penas– no determinan quiénes somos. Nuestro trabajo es centrarnos en vivir vidas plenas y significativas. Una persona que tiene una vida plena, llena de significado y con un cierto sentido de logro, alcanzará un sentido general de satisfacción con lo que es. Esto conduce a una sensación de calma y a una verdadera paz mental.

El rey Salomón nos dice que cuando nos suceden cosas malas (y seguro que ocurrirán), debemos entender que, por la razón que sea, es algo que debemos experimentar. Simplemente, existe un cálculo que escapa a nuestro conocimiento terrenal sobre por qué suceden las cosas. Pero debemos ver estas experiencias, tanto buenas como malas, como momentos transitorios en el tiempo.

Por lo tanto, no debemos internalizar los sentimientos ni basar nuestra identidad o incluso nuestra percepción de nosotros mismos en ellos, ya que esto puede llevarnos a la depresión. Por ejemplo, puede que te sientas frustrado o enojado por haber reprobado un examen, pero eso no te convierte en un fracasado o en un estúpido. Debemos entender que está bien aceptar sentimientos momentáneos, pero estas opiniones presuntuosas y erróneas sobre nosotros mismos son meramente ilusorias y fugaces. Estos sentimientos no nos definen; más bien, debemos centrarnos en nuestras acciones como los verdaderos indicadores de quiénes somos.

Por eso, después de haber sido esclavos en Egipto durante más de 100 años, la primera mitzvá que se le dio a la recién creada nación judía fue la de liberar a los esclavos, aunque se trata de un mandamiento que no se aplicaría hasta pasados ​​40 años. A menudo, una persona que sufre un trauma emocional como el abuso abusa de otros para sentirse mejor consigo misma de manera inconsciente. Es un mecanismo de defensa y una forma de comenzar a interiorizar que ya no es una víctima.

A los judíos se les decía que ya no eran esclavos y que, de hecho, algún día ellos también tendrían esclavos. La prueba definitiva de la libertad es cuando se puede permitir que otros también tengan su libertad. De esta manera, sus experiencias como esclavos no los definirían. Comprendieron que la esclavitud en Egipto era simplemente una experiencia que vivían, no una determinación de quiénes eran o serían.

Porción semanal de la Torá

Va’eira, Éxodo 6:2 – 9:35

Aquí está la historia de las diez plagas que Di’s envió sobre los egipcios no sólo para liberar al pueblo judío de la esclavitud, sino también para mostrarle al mundo que Él es el Di’s de toda la creación y de toda la historia. Las primeras nueve plagas se pueden dividir en tres grupos: 1) el agua convertida en sangre, las ranas y los piojos; 2) las fieras, la peste/epidemia y las úlceras; 3) el granizo, las langostas y la oscuridad.

El rabino Shimshon Raphael Hirsch explica que éstos fueron castigos medida por medida por afligir al pueblo judío con la esclavitud: 1) El primero de cada grupo redujo a los egipcios en su propia tierra a la inseguridad de los extraños. 2) El segundo de cada grupo les robó el orgullo, las posesiones y el sentido de superioridad. 3) El tercero de cada grupo impuso sufrimiento físico.

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/kw57r/835947529/h/lQM6wIbETHTm0Af6qfzAbpqxJSpSeLt-2XgQiKJ0EWA)
Jerusalem 4:30
Miami 5:40 – Ciudad del Cabo 7:38 – Guatemala 5:39
Hong Kong 5:49 – Honolulu 5:58 – Johannesburgo 6:44
Los Ángeles 4:57 – Londres 4:21 – Melbourne 8:21
México 6:06 – Moscú 4:28 – Nueva York 4:46
Singapur 7:00 – Toronto 5:00

Cita de la semana

Muéstrame un hombre cuerdo y lo curaré.
— Carl Jung

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