Rab Izjak Zweig

Itró (Éxodo 18-20)

¡Buenos días! A lo largo de los años he conocido a muchas personas que tienen la terrible idea errónea de que el judaísmo halájico (que sigue la letra de la ley) y quienes lo practican tratan a las mujeres como ciudadanas de segunda clase. Esto suele deberse a una mala interpretación de los conceptos legales judíos tradicionales y a una mala interpretación de sus aplicaciones.

Esta visión está además influida por la perspectiva más amplia del igualitarismo moderno, que evalúa los roles de género principalmente a través de los valores occidentales contemporáneos, en lugar de dentro del marco interno de la filosofía y la práctica judías. Como veremos, el extenso maltrato histórico a las mujeres en las sociedades modernas finalmente (y con justicia) dio paso a los derechos y empoderamientos de las mujeres. Lamentablemente, también se corrigió en exceso hasta el punto de que ahora se considera a mujeres y hombres como una sola persona. No es de extrañar que haya tanta confusión de género en estos días.

En cambio, la ley judía asigna roles distintos a hombres y mujeres, y un examen más detallado revela que esto es consecuencia de la valoración y apreciación de las diferencias innatas entre los sexos. Tal vez un factor significativo en la percepción errónea de las mujeres como ciudadanas de segunda clase en la ley judía provenga de su exención de ciertos mandamientos religiosos llamados mitzvot aseh shehazman grama –mandamientos positivos sujetos a un plazo determinado–. Los críticos a veces malinterpretan esto como una exclusión de la vida religiosa.

Sin embargo, las fuentes rabínicas clásicas no lo presentan como un reflejo de inferioridad, sino como un reconocimiento de diferentes roles espirituales y sociales. La ley judía asigna obligaciones comunitarias en función del rol, no de la jerarquía; las mujeres están exentas de ciertos mandamientos no porque sean menos importantes, sino porque sus obligaciones religiosas priorizan diferentes aspectos de la vida, como las responsabilidades familiares (y sería increíblemente difícil ponerse Tefilín mientras se amamanta).

Otro error muy común es creer que las mujeres judías históricamente carecían de capacidad financiera o jurídica. Nada más lejos de la realidad. La ley judía siempre ha reconocido la identidad jurídica independiente de la mujer y le ha concedido importantes derechos, protecciones y estatus jurídicos, a menudo de maneras que contrastan marcadamente con las normas patriarcales históricas de otras tradiciones jurídicas de sociedades “ilustradas”.

Por ejemplo, en los sistemas jurídicos occidentales se practicaba comúnmente una “doctrina de la cobertura”, según la cual la identidad legal de la mujer quedaba subsumida por la de su marido. Esto se debía a que la doctrina de la cobertura sostenía que ninguna persona femenina tenía una identidad legal. Al nacer, la niña estaba “cubierta” por la identidad de su padre y, luego, cuando se casaba, por la de su marido. De este modo, el marido y la mujer se convertían en uno solo, y ese “uno” era el marido.

Además, la doctrina del concubinato implicaba que las mujeres casadas no tenían derechos sobre sus cuerpos. Por lo tanto, el marido era dueño de los salarios generados por el trabajo de su esposa y de los frutos de su cuerpo, es decir, las mujeres no tenían derecho a sus hijos. Si una esposa se divorciaba o abandonaba a su marido, probablemente no volvería a ver a sus hijos. Además, el marido también tenía un derecho absoluto al acceso sexual; dentro del matrimonio, el consentimiento de la esposa estaba implícito, por lo que, según la ley, toda actividad relacionada con el sexo (incluida la violación) era legítima. Su dominio total sobre su esposa se detenía, pero justo antes, de la muerte.

Las mujeres casadas no poseían nada, ni siquiera la ropa que llevaban puesta. Como no existían legalmente, no podían hacer contratos ni ser demandadas, por lo que no podían poseer ni trabajar en negocios. Como compartían una sola identidad con su marido, cualquier mujer a la que se le concedía crédito para comprar artículos tenía esa obligación automáticamente transferida y se convertía en deuda de su marido. Esto dio lugar a una práctica según la cual, tras el divorcio, el marido publicaba un anuncio en el periódico local en el que decía que ya no era responsable de las deudas de su ex mujer.

En la primavera de 1776, cuando John Adams y el Segundo Congreso Continental estaban considerando cómo debería ser una América independiente, Abigail Adams le suplicó a su marido: “No pongas un poder tan ilimitado en manos de los maridos. Recuerda que todos los hombres serían tiranos si pudieran hacerlo”. Abigail se refería al poder absoluto que tenían los maridos en la concesión. Tenía la esperanza de que la nueva América derogara la Doctrina de la Concesión, que se basaba en el Derecho Común inglés. Sin embargo, ni siquiera la tomaron en consideración y se mantuvo vigente durante casi otros 100 años. Puede parecer difícil de creer, pero ésa era la ley en los Estados Unidos.

En cambio, la mujer judía siempre podía poseer propiedades, heredar riquezas y dedicarse a los negocios. Cualquier propiedad que aportara al matrimonio seguía siendo suya si así lo deseaba. La ketubah (contrato matrimonial) garantizaba la seguridad financiera, estipulando las obligaciones del marido y garantizando una compensación monetaria en caso de divorcio o viudez. Estas protecciones reflejaban un sistema que valoraba la independencia financiera de la mujer en lugar de reducirla a una condición de dependencia. Además, la violación y otros malos tratos dentro del matrimonio han estado prohibidos desde el mismo establecimiento de la ley judía.

Si bien la ley judía no define los roles de género de la misma manera que el feminismo secular moderno, nunca consideró a las mujeres como ciudadanas de segunda clase. En cambio, estableció un sistema en el que las mujeres tienen capacidad jurídica, protección financiera y significado espiritual. Las percepciones erróneas surgen cuando se juzga la ley judía según estándares culturales externos en lugar de entenderla en su propio contexto. Hay mucho más que decir sobre este tema, y ​​espero abordar otro aspecto de esto en la columna de la próxima semana.

Sin embargo, el judaísmo tiene su propia versión del concubinato, según la cual el padre es responsable de los pecados de sus hijos menores de la edad de bar mitzvah (la mayoría de edad legal). Como los errores de los hijos pueden atribuirse al padre, este puede ser castigado por sus fechorías.

Después de la aliá inaugural de un niño que hace su bar mitzvá (la primera vez que es llamado a la Torá como adulto calificado), es costumbre que su padre diga una bendición especial: “Baruj shepetarani meonesh haloze – Bendito sea Aquel que me ha liberado de ser castigado por este niño”. Esto se basa en la enseñanza de Rabí Elazar: “Una persona es responsable de su hijo hasta la edad de 13 años. En ese momento, hace la bendición […]” (Bereshit Rabá 63:10).

Curiosamente, la parashá de esta semana tiene un tema relacionado. Antes de entregar los Diez Mandamientos, y como expresión de amor hacia el pueblo judío, el Todopoderoso le ordena a Moisés que les transmita el siguiente mensaje:

“Ustedes han visto lo que hice con Egipto, y cómo los tomé sobre alas de águilas y los traje a mí” (Éxodo 19:4).

El gran comentarista bíblico medieval Rashi explica (ad loc) por qué el Todopoderoso usa al águila como analogía: “Un águila lleva a sus crías en sus alas porque no teme a los depredadores alados, ya que vuela más alto que cualquier otra ave. El único peligro que teme son las flechas del hombre, y por eso el águila lleva a sus crías en sus alas. El razonamiento del águila es: “Es mejor que la flecha me atraviese a mí y no a mis hijos”.

De la misma manera, explica Rashi, cuando el pueblo judío salió de Egipto, fue perseguido por el ejército egipcio, que los alcanzó y comenzó a dispararles flechas y catapultarles piedras. Sin embargo, el Todopoderoso envió un ángel que actuó como escudo entre los egipcios y los judíos y absorbió toda la fuerza del ataque, tal como lo haría un águila con sus hijos.

Esta enseñanza plantea la siguiente pregunta. Por un lado, vemos que el Todopoderoso dice que los padres deben absorber los golpes y sufrir en lugar de permitir que el niño sufra daño. Vemos que el Todopoderoso considera esto digno de elogio y una expresión de Su amor por nosotros, y tal vez un padre debería incluso estar agradecido por la oportunidad de proteger a su hijo de esta manera.

Por otro lado, vemos que un padre hace una bendición agradeciendo al Todopoderoso cuando se “libró”, por así decirlo, de cualquier castigo que pueda surgir de las malas acciones de su hijo. Bien, ¿cuál es? ¿Queremos proteger a nuestros hijos del dolor y el sufrimiento, o queremos estar agradecidos cuando ya no tengamos esa responsabilidad?
La respuesta es que hay dos tipos de dolores que llegan a una persona en sus vidas; uno es una circunstancia injusta como un ataque desde el exterior (por ejemplo, el ataque brutal de los egipcios a la población judía indefensa) y el otro tipo de dolor es el resultado y la consecuencia de las propias malas acciones (por ejemplo, si conduces borracho y te arrestan).

Un padre siempre debe esforzarse por proteger a su hijo del dolor de las circunstancias. Sin embargo, una vez que el niño alcanza la edad de la responsabilidad personal, un padre nunca debe protegerlo de las consecuencias de sus propias acciones e irresponsabilidad. Lamentablemente, a menudo vemos a padres que sacan a sus hijos de problemas por errores que cometieron conscientemente: hacer trampa en la escuela, realizar actividades delictivas, comportarse mal con los demás, etc.

Absorber ese dolor por tus hijos y no permitirles sufrir las consecuencias de sus propias acciones es una paternidad terrible y contribuye no sólo a su comportamiento irresponsable continuo sino a su falta de desarrollo como personas. Una vez que un niño alcanza la mayoría de edad legal, estamos obligados a dejar que sufra las consecuencias de sus acciones. No los ayudamos (ni a la sociedad en general) al protegerlos de sus propias acciones. Es por eso que un padre hace la bendición en el bar mitzvah de su hijo: es una celebración de la independencia del niño y un hito importante en la vida de un niño.

Porción semanal de la Torá

Itró, Éxodo 18:1 – 20:23

Esta es la porción de la Torá que contiene la entrega de los Diez Mandamientos. ¿Sabías que existen diferencias entre los Diez Mandamientos que se mencionan aquí (Éxodo 20:1-14) y que se repiten más adelante en Deuteronomio 5:6-18? (Sugerencia: haz que tus hijos encuentren las diferencias como un juego en la mesa de Shabat durante la cena).

El suegro de Moisés, Itró, se une al pueblo judío en el desierto, aconseja a Moisés sobre la mejor manera de servir y juzgar al pueblo –nombrando una jerarquía de intermediarios– y luego regresa a su hogar en Midián. Se dan los Diez Mandamientos, los dos primeros fueron escuchados directamente de Di’s por cada judío y luego el pueblo le rogó a Moisés que fuera su intermediario para los ocho restantes porque la experiencia era demasiado intensa.

La porción concluye con el Todopoderoso ordenándole a Moisés que instruya al pueblo judío a no hacer imágenes de Di’s. Luego se les ordenó que hicieran un altar de tierra y, finalmente, un altar de piedra, pero sin el uso de una espada o herramienta de metal.

Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/kyjtn/850469365/h/PGyyDY8Z-JNZLB7jT3Hk6l15zEp2GnCW3Do88vxPA3k)
Jerusalem 4:49
Miami 5:55 – Ciudad del Cabo 7:21 – Guatemala 5:48
Hong Kong 6:02 – Honolulu 6:11 – Johannesburgo 6:33
Los Ángeles 5:18 – Londres 4:59 – Melbourne 8:01
México 6:18 – Moscú 5:14 – Nueva York 5:12
Singapur 7:02 – Toronto 5:28

Cita de la semana Para los hombres que dicen que el lugar de la mujer es la cocina; recuerden, ahí es donde se guardan los cuchillos.