Idea errónea: Las principales autoridades, incluido Rambam y el rabino Avraham Yitzjak HaCohen Kook, sostienen que los korbanot, los sacrificios de animales, no se restablecerán en la época del Tercer Templo sino que serán reemplazados por ofrendas de granos.
Realidad: Rambam y Rav Kook nunca afirman que los sacrificios de animales no serán restablecidos en el Tercer Templo.
Antecedentes: Los rituales del templo y los sacrificios de animales constituyen gran parte del texto y los mandamientos de la Torá. Su descripción ocupa un lugar destacado en el servicio de oración de Musaf de Shabat y otras festividades, y el servicio de oración diario incluye una petición para la restauración del orden sacrificial. Sin embargo, los sacrificios de animales no se han practicado durante aproximadamente 1900 años y a muchos judíos contemporáneos les resulta difícil comprender el concepto del sacrificio animal.
A pesar de la centralidad de los korbanot en nuestra liturgia y tradición, algunos afirman que Rambam sostuvo que en el futuro no habrá sacrificios de animales. Esta afirmación se basa en la justificación de Rambam para la institución original de los sacrificios. En su obra filosófica (Moré Nevujim 3:32), Rambam argumenta que, dado que la naturaleza humana impide abandonar instantáneamente las prácticas religiosas existentes, Di’s conservó la práctica de los sacrificios de animales. Esta antigua práctica de los idólatras se redirigió hacia la adoración del Di’s verdadero. 1 Rambam explica de manera similar (Moré Nevujim 3:46) por qué se utilizan determinadas especies animales para los korbanot en contextos específicos, basándose en las prácticas sacrificiales del mundo antiguo. 2
En sus otros escritos, Rambam arroja luz adicional sobre su visión del futuro. En su obra halájica, Mishné Torá, también conocida como Yad HaJazakah, describe (Hiljot Melajim 11:1) lo que Mashíaj logrará, y queda bastante claro que cree que habrá sacrificios de animales en el futuro Templo. Rambam escribe que Mashíaj construirá el Templo y reunirá a los judíos dispersos. Entonces las leyes “estarán en vigor como en los días de antaño”, de modo que se ofrecerán sacrificios 3 y se observarán plenamente la shemittah y el yovel según lo prescrito en la Torá. En otra parte (Hiljot Meilah 8:8), Rambam cita con aprobación el adagio rabínico de que el mundo existe debido al mérito del servicio sacrificial. El Yad de Rambam no es un libro de historia y sólo consta de leyes que, en su opinión, son o serán relevantes; De los catorce libros que constituyen la obra, dos (Avodah y Korbanot ) están dedicados enteramente a los sacrificios.
En su tercera obra importante, el Comentario sobre la Mishná, Rambam identifica Trece Principios de Fe (en la introducción al décimo capítulo del Sanedrín). Con base en estos Principios, parece improbable que Rambam creyera que no habrá sacrificios en el futuro. El Noveno Principio es que la Torá y sus leyes son inmutables. Si las leyes de la Torá nunca pueden cambiar, entonces obviamente, independientemente del motivo de los sacrificios, una vez ordenados, permanecen vigentes por toda la eternidad. También en su código legal (Yesodei HaTorá 9:1), Rambam es enfático en que nada en la Torá puede cambiar y que ningún profeta puede alterar ni un ápice de la ley. Otras autoridades no suscriben este principio con tanto rigor. 4 Rambam, sin embargo, sí lo hace. Por lo tanto, en su opinión, ciertamente habrá sacrificios en el futuro. 5
El Meshej Jojmah (introducción al Séfer Vayikra) intenta reconciliar las dos explicaciones para los sacrificios: la de Rambam (que los korbanot son una concesión a la idolatría del mundo antiguo) y la del Ramban (que los korbanot tienen un valor inherente). Él sugiere que los sacrificios ofrecidos en bamot (“lugares altos”, es decir, altares privados que eran permisibles antes de la construcción del Templo) eran en respuesta a deseos idólatras como lo explica Rambam en Moreh Nevujim. Debido a que el pueblo fue destetado de tales deseos en el momento en que se erigió el Templo, la permisibilidad de esa modalidad expiró. Sin embargo, los korbanot en el Beit Hamikdash tienen un valor intrínseco, como se describe con gran detalle en el Yad, y nunca serán abolidos.
El rabino Baruj HaLevi Epstein (Tosefet Berajá, Levítico 1:2) defiende a Rambam de ataques como los del Rambán. Demuestra que la posición de Rambam en Moré Nevujim se basa en las palabras de Jazal en Vayikra Rabá (sobre el versículo 17:3) y la Mejiltá (sobre el versículo 12:21), e incluso se alude a ella en la Torá (Vayikrá 17:7).
Moshe Narboni (siglo XIII) escribió un comentario sobre Moré Nevujim en el que explica que Rambam nunca consideró los korbanot como una “concesión”. Más bien, consideraba el sacrificio animal como una necesidad humana innata que también practicaban los idólatras. Abarbanel (introducción al Levítico, cap. 4) cita y rechaza esta interpretación, prefiriendo aceptar la tesis de Rambam sin más: que los sacrificios se instituyeron principalmente como un medio para alejar a los israelitas de la avodá zarah. Sin embargo, Abarbanel sostiene que Rambam creía que las innumerables leyes relativas a los sacrificios contienen importantes mensajes sobre la relación del hombre con Di’s. Abarbanel procede a citar ejemplos del profundo simbolismo contenido en las intrincadas halajot relativas a los korbanot , como se encuentra en Rambam. 6
El rabino Yosef Dov Soloveitchik (“Two Strains of Maimonidean Thought”, en The Halakhic Mind [Nueva York, 1998], 91) contrasta el enfoque de Rambam en la Guía de los Perplejos y en el Yad, y señala que, en general, el pueblo judío ha ignorado la mayoría de las justificaciones de Rambam. En este contexto (véase ibíd., nota 108), opina que, filosóficamente, la interpretación de Ramban sobre los sacrificios es superior a la de Rambam, y en Al HaTeshuvá (págs. 166-167 en hebreo, 267-168 en inglés) el rabino Soloveitchik se refiere al enfoque de Ramban.
La afirmación de que Rav Kook creía que los sacrificios de animales no se restablecerían cuando se reconstruyera el Templo 7 se basa en una frase de su comentario al sidur. Al comentar sobre el “Yehi Ratzón” al final del Shemoneh Esrei, “ v’arvah laHashem minchat Yehuda v’Yerushalayim kimei olam uch’shanim kadmoniyot —entonces la ofrenda de Judá y Jerusalén será agradable al Señor como en los días de antaño y como en los años antiguos” (Malaquías 3:4; primera línea de la haftará para Shabat HaGadol), Rav Kook escribió: “En el futuro, la abundancia de conocimiento se extenderá y penetrará incluso a los animales… y los sacrificios, que entonces serán de granos, 8 serán tan agradables a Di’s como en los días de antaño [cuando había sacrificios de animales]… ” (Olat Reiyah , vol. 1 [Jerusalem, 1983], 292). Esto ha llevado a algunos a afirmar que Rav Kook creía que sólo habrá sacrificios vegetarianos en el Tercer Beit Hamikdash.
Sin embargo, en otro lugar, Rav Kook expresa su creencia de que habrá sacrificios de animales en el Tercer Templo. Escribe: “Y en cuanto a los sacrificios, es más correcto creer que todo volverá a su lugar y, si Di’s quiere, se cumplirá cuando llegue la redención y la profecía y el espíritu divino regresen a Israel” (Iggrot HaReiyah, vol. 4 [Jerusalem, 1984], 23-5, carta 994; Rabino Chaim Hirschensohn, Malki Bakodesh , vol. 4 [Jerusalén], carta 1, pág. guimel). Parece que Rav Kook cree que los sacrificios se restablecerán y que, en ese momento, la gente tendrá una comprensión y apreciación renovadas de su función.
Rav Kook sostiene que en la Era Mesiánica habrá sacrificios de animales. Sin embargo, también cita fuentes cabalísticas (véase Otzerot HaReiyah , vol. 2 [2002], 101-103 y Kevatzim Mi’ktav Yad Kadsho , vol. 2 [5768], 15-16) que describen un futuro lejano, cuando la naturaleza del mundo cambiará y los animales alcanzarán el nivel humano. Entonces, por supuesto, no se ofrecerán sacrificios de estos animales “inteligentes”. Parecería que, según la interpretación de Rav Kook, Malaquías (3:4) profetizó sobre este período lejano. La visión de Rav Kook de un mundo ideal con sólo sacrificios vegetarianos llegará mucho más tarde en el período mesiánico, y seguirá a tejiá hameitim.
Sería bastante extraño plantear que no habrá sacrificios de animales en el Tercer Templo, considerando que los judíos han rezado tres veces al día en Shemoneh Esrei durante casi 2000 años: « ve’hasheiv et ha’avodah lidvir beiteja, v’ishei Yisrael”. En el servicio de Musaf, los sacrificios prescritos por la Torá para ese día están claramente delineados, y concluimos con una oración que declara que esperamos merecer algún día traer estos sacrificios de nuevo. De igual manera, en el Séder de Pésaj y en el Musaf de Yom Kipur, concluimos con la ferviente oración que pide el restablecimiento de los sacrificios en el Templo. 10
No sólo encontramos el tema de la restauración de los sacrificios repetido a lo largo de la liturgia, sino que existe la opinión de que incluso habrá “sacrificios de compensación” por todos aquellos que se perdieron durante los últimos 1900 años. En la oración estándar de Musaf, oramos para que el Templo sea restaurado para que podamos traer el “[Korbán] Musaf de este mismo día [‘hazeh‘]”. Esta petición puede parecer extraña, dado que obviamente no podemos ofrecer los sacrificios que se supone deben ofrecerse ese mismo día. Séfer HaManhig (Hiljot Hallel [siglo XII], 263-4, ed. de 1978) explica que “hazeh” indica que, de hecho, todos los sacrificios perdidos a lo largo de las generaciones serán traídos, y uno no debería preguntarse de dónde saldrán todos los animales para esos sacrificios de compensación (¡más de 25 000 Rosh Jodashim perdidos!) porque el profeta ya ha garantizado que los animales se reunirán para ese propósito (Isaías 60:7). Tomando una posición diferente a la del Sefer HaManhig, el rabino Jaim Berlin11 afirma que todos los korbanot de Rosh Jodesh perdidos serán ofrecidos, no como Musaf, sino como “ofrendas voluntarias”.
La noción de ofrecer sacrificios de compensación se encuentra en los escritos de uno de los primeros maestros jasídicos, el rabino Tzvi Elimelej Shapira de Dinov (1783?-1841). Afirma 12 que, con la construcción del Beit Hamikdash, será obligatorio traer todas las ofrendas por el pecado atrasadas.v13 También explica el uso confuso de la palabra “zeh” 14 en Musaf citando la opinión de Menahem Azariah da Fano (1548-1620), quien afirma que, en el futuro, se ofrecerán todos los sacrificios comunitarios que se perdieron a lo largo de los siglos. Desarrollando este tema en su obra más famosa (Bnei Yissasjar, Ma’amar Rosh Jodesh, ma’amar 2:3,8, cf. 3:7), explica que después de la construcción del Tercer Templo, cuando llega el primer Rosh Jodesh Nisán, se ofrecerán todos los Korbanot Musaf de Rosh Jodesh Nisán perdidos, y en Shabat Parashat Nasó , se ofrecerán todos los Korbanot Musaf de Shabat Nasó perdidos, etcétera.
Esta explicación de la palabra “zeh” también fue mencionada por las autoridades rabínicas sefardíes. El Ben Ish Jai (año 2: Vaikrá 19) cita la explicación de los Bnei Yissasjar. El rabino Yechia Tzalaj, líder del judaísmo yemení del siglo XVIII, informa 15 haber preguntado a su maestro sobre la palabra “zeh”, quien citó la respuesta del Séfer HaManhig.
El rabino Shlomo Hakohen Rabinowicz de Radomsk (m. 1866; Tiferet Shlomo, Shabat Kodesh, 63-4), basándose en “zeh”, dice que un Korbán Tamid y un Korbán Musaf perdidos, así como sacrificios individuales, se ofrecerán en el Templo que pronto será reconstruido, como se sugiere en Joel 2:25.
Algunos que apoyan la afirmación de que Rambam y Rav Kook creen que el sacrificio de animales no tendrá cabida en el Tercer Templo intentan argumentar que los sacrificios siempre fueron una concesión y que, en realidad, Di’s desdeña esta práctica. Ejemplos de versículos del Tanaj que citan con frecuencia son: “¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?” (Isaías 1:11); “Porque no hablé con vuestros padres […] acerca de holocaustos ni de sacrificios. Pero esto les ordené: ‘Obedezcan mi voz, y yo seré vuestro Dios'” (Jeremías 7:21); “Porque yo [Di’s] quiero misericordia, y no sacrificios, y conocimiento de Dios más que holocaustos” (Oseas 6:6) y muchos otros. Pero como es evidente al leer los versículos en contexto, los profetas no critican los sacrificios en sí, sino los que no van acompañados de compasión por los demás y conocimiento de Dios. De hecho, estos mismos profetas, Ezequiel en particular, profetizaron acerca de la renovación del orden sacrificial.16
Es evidente que los sacrificios de animales tienen un profundo valor espiritual. Cada uno de los Avot trajo sacrificios de animales. En numerosos lugares de Naj, los profetas expresan su anhelo por la restauración del servicio del Templo. Finalmente, el Talmud da por sentado que los sacrificios serán restablecidos.
¿Habrá entonces sacrificios en el Tercer Templo? La opinión mayoritaria es que sí. Rambam y Rav Kook parecen compartir esta opinión. Cabe destacar que, si bien Rav Kook previó la restauración del rito sacrificial, en su opinión, ese período también incluiría el regreso de la profecía y del espíritu divino a la nación.
Notas
1. El Rambán discrepa de esta postura de Rambam. Argumenta que los sacrificios de animales son anteriores a la idolatría, como lo demuestra el hecho de que Hevel (Génesis 4:4) y Noé (Génesis 8:20) ofrecieron sacrificios que agradaban a Di’s. Escribe (sobre Génesis 4:3-4) que «estos deberían amordazar la boca de aquellos [es decir, Rambam] que hablan en vano sobre el motivo de los sacrificios». Considera absurda la idea de Rambam y ofrece (sobre Levítico 1:9) una interpretación diferente de los sacrificios, similar a la sugerida por Ibn Ezra (sobre Levítico 1:1), que enfatiza la idea de que el pecador debería ser quien se sacrifica a sí mismo a Dios, no el animal. El acto de ofrecer un sacrificio debería hacer reflexionar sobre la propia mortalidad y resultar en una verdadera teshuvá . Sobre el debate entre Rambam y Rambán, véase Roy Pinchot, “El conflicto más profundo entre Maimónides y Rambán sobre los sacrificios”, Tradición 33:3 (1999), disponible aquí: http://dailydaf.files.wordpress.com/2011/03/zevachim-rambam-and-ramban-sacrifices-roy-pinchot-tradition-33-31.pdf. El rabino Yehudah Halevi (Kuzari, Maamar 2:25-26; 3:53) tiene su propia interpretación de los sacrificios.
2. Rambam sostuvo que la razón de varias mitzvot se debía a prácticas idólatras que existían en la época de Matán Torá. Estas incluían los mandamientos negativos de kilayim (no cruzar semillas), no cortarse la barba con navaja, la prohibición de los tatuajes, no cocinar leche y carne juntas y orlah (no comer el fruto de un árbol durante los primeros tres años).
3. Técnicamente, se pueden ofrecer sacrificios incluso en ausencia de la estructura del Templo ( Zevajim 62a; Rambam, Hiljot Beit Habejirah 2:4).
4. Véase Marc Shapiro, Los límites de la teología ortodoxa: los trece principios de Maimónides reevaluados (Oxford, 2004), 8:122-131.
5. Se podría pensar que otros cambios serán posibles en el futuro, como ofrecer sacrificios de otras especies animales una vez que también sean domesticadas, según Isaías 11:6-7. Basándose en Salmos 51:19-21, Eidut B’Yehosef (citado en Ma’ayana shel Torá del Rabino Alexander Zusia Friedman a Levítico 1:2) deduce que, incluso en el futuro, los sacrificios en el Templo solo se realizarán con animales especificados en la Torá.
6. Sobre la profundidad del enfoque de Rambam, véase Rabino Eliyahu Dessler, Michtav M’Eliyahu, vol. 4 (1983), 173-5.
7. Véase, por ejemplo, www.faqs.org/faqs/judaism/FAQ/05-Worship/section-77.html donde dice: “Rav Kook sugiere que los sacrificios de animales no volverían…”.
8. El versículo usa la palabra “Minjá”, que Rav Kook parece interpretar como “ofrenda de grano”. El ex Gran Rabino de Tel Aviv, Rabino Jaim David HaLevi (f. 1998; Aseh Lejá Rav , vol. 9 [Tel Aviv, 1975], 120-1), sin saber que Rav Kook entendía el versículo de Malaquías (dice en una nota que su yerno se lo señaló después), afirma que “Minjá” en el Tanaj nunca significa sacrificios de animales. Por lo tanto, posiblemente, escribió, Malaquías estaba prediciendo un futuro sin sacrificios de animales. Dice que lo escribió con vacilación porque es una idea original que no fue expresada ni por los comentaristas bíblicos ni por Jazal. Todo esto es bastante sorprendente, porque en el Tanaj, “Minjá ” puede significar simplemente “ofrenda”, incluyendo sacrificios de animales. El ejemplo más obvio es Bereshit 4:4, pero véase también 1 Samuel 2:17, 29 y Shoftim 6:18-19. En estos contextos, Minjá claramente significa sacrificios de animales, y parece que los comentarios de Malaquías también entienden que Minjá denota «ofrenda», es decir, todos los sacrificios.
9. Rav Kook dedicó mucho tiempo a dominar las leyes del Templo y los sacrificios, incluso estudiando en el grupo especial del Jafetz Jaim que entrenaba a los Kohanim para servir en el Templo reconstruido. Para un análisis detallado de su posición, véase David Sperber, “Korbanot L’atid Lavo” en Mishnat HaReiyah, en Rabbi Shmuel Sperber, Ra’ayot HaReiyah (Jerusalén, 1992), 9: 97-112.
10. A pesar de todo lo dicho, existen autoridades rabínicas (ninguna de las cuales alcanzó la estatura de Rambam o Rav Kook) que sugieren que los sacrificios de animales podrían no ser reinstaurados en la época del Tercer Templo. El rabino asquenazí Simja Paltrovitch (f. 1926; Simjat Avot [Nueva York, 1917], 7-8) afirma que, si bien la Torá es inmutable, en lugar de los sacrificios reales, las secciones de la Torá que tratan sobre las korbanot se interpretarán mediante “remez” o “sod”. Alternativamente, sugiere que en el séptimo milenio habrá un período mesiánico en el que se reinstaurarán los sacrificios de animales; sin embargo, en el octavo milenio habrá un período más refinado en el que no se practicarán. Como parte de una larga lista de posibles “cambios” en la halajá, el rabino marroquí Yosef Messas (f. 1974; Otzar Hamichtavim, vol. 2, no. 1305, 249-251) sugiere, basándose en Rambam, que es posible decir que en el futuro no habrá sacrificios de animales, o que solo habrá el Korbán Todah (un sacrificio animal). El rabino Jaim Hirschensohn, de Bayonne, Nueva Jersey, y cuñado del rabino Zvi Pésaj Frank, también visualiza un Tercer Templo sin sacrificios de animales (Malki Bakodesh, vol. 6 [Jerusalén, 1928], 96 y en otros lugares). Él tiene una explicación novedosa para el origen de los sacrificios y fue a él a quien Rav Kook escribió la carta (citada en Iggrot HaReiyah ) declarando explícitamente que habrá sacrificios. Para más información sobre la posición del rabino Hirschensohn sobre los sacrificios ( Vayikra Rabbah 9:7), ver Marc Shapiro, The Limits of Orthodox Theology (Oxford, 2011), 128-130 y en línea: http://seforim.blogspot.co.il/2010/04/marc-shapiro-r-kook-on-sacrifices-other.html.
11. Véase la nota 77 en la edición Mossad Harav Kook de Sefer HaManhig (Jerusalem), 264.
12. Derech Pikudecha, introducción 5, sección 7.
13. El Talmud registra (Shabat 12b) que Rav Yishmael, en una ocasión, accidentalmente violó el Shabat y escribió una nota para sí mismo que decía: “Yo, Yishmael ben Elisha… cuando el Templo sea reconstruido, traeré una generosa ofrenda de jatat”. Claramente, creía y esperaba que habría un Tercer Templo en su época y que su servicio incluiría ofrendas por el pecado. El Ben Ish Jai (Shu’t Torá Lishmá, 120) cita esto en una discusión halájica.
14. Existe una discusión en la literatura halájica sobre si la palabra “zeh” pertenece o no a la oración.
15. Comentario de Eitz Jaim a Tichlael (siddur) sobre Shabat Musaf (p. 630 en 5772 ed.).
16. Véase Jacob Chinitz, “¿Se opusieron los profetas al sacrificio?”, Jewish Bible Quarterly 36 (abril-junio de 2008):2, disponible en http://jbq.jewishbible.org/assets/Uploads/362/362_Sacrifice.pdf.
(Jewish Action)
