Rab Itzjak Zweig
Tzav (Vayikrá 6 – 8)
¡Buenos días! Este sábado 12 de abril por la noche comienza la festividad de Pésaj. Este Shabat, el que precede inmediatamente a la festividad de Pésaj, se conoce como “ Shabat Hagadol, el Gran Shabat”.
Probablemente no le sorprenda saber que existen muchas razones para ello. De hecho, se dan no menos de diez razones para esta designación, siguiendo el conocido aforismo “dos judíos, tres opiniones”.
La lamentable situación mundial y la continua división en nuestro pueblo deberían impulsarnos a explorar nuestra conexión personal con el judaísmo y el pueblo judío. Nunca ha sido esta una conversación más relevante que la de Pésaj, que marca el comienzo de todo.
Curiosamente, el propio Faraón fue uno de los primeros en observar la transición del pueblo judío de la interconexión familiar a la nacionalidad. Tristemente (y anticipando la actitud de todos los antisemitas para siempre), vio a esta nueva entidad como una amenaza para los egipcios: “Y dijo a su pueblo: He aquí, la nación de los hijos de Israel es mayor y más poderosa que nosotros” (Éxodo 1:9).
Dado que Pésaj celebra el “éxodo” de Egipto que dio lugar al nacimiento de la nación judía, no debería sorprender que el Séder de Pésaj sea una observancia clave del “ciclo de vida” judío.
Según el Pew Research Center, casi el 80% de quienes se identifican como judíos participan en un Séder. De este mismo grupo, sólo la mitad ayuna (al menos parcialmente) en Yom Kipur y sólo un 20% enciende velas de Shabat con regularidad. Sorprendentemente, más del 40% de quienes no tienen afiliación religiosa alguna (definidos como quienes reconocen algún linaje judío, pero se identifican como ateos o agnósticos) participan en un Séder.
¿Qué es un Séder de Pésaj? La palabra hebrea “Séder” (pronunciada por los ashkenazim “say-dehr”) se traduce como “orden” en español. Esto se refiere a los quince rituales que se realizan en un orden muy específico durante la cena de la festividad de Pésaj. El orden del Séder se presenta en la Hagadá, el librito especial de Pésaj que contiene la liturgia y las instrucciones para los numerosos rituales de la noche.
¿Por qué hay una participación tan universal en el Séder de Pésaj? ¿Qué hace que esta noche sea diferente a todos los demás rituales judíos?
Uno de los temas principales de Pésaj, que se encuentra repetidamente en la Hagadá, es que se nos exhorta a vernos como si hubiéramos sido liberados de la esclavitud en Egipto. Esto es bastante extraño; después de todo, no éramos esclavos; nacimos unos 3300 años después de la esclavitud en Egipto. ¿Por qué se supone que debemos fingir que fuimos realmente liberados? ¿Qué se logra con esto?
El famoso comentarista bíblico medieval conocido como Rashi hace un comentario fascinante sobre el versículo: “Recuerda que fuiste siervo en la tierra de Egipto, y que Hashem tu Dios te sacó de allá con mano fuerte y brazo extendido […]” ( Deuteronomio 5:15).
Rashi explica que la razón por la que debemos recordar que fuimos esclavos en Egipto es para entender que esta es la razón por la que el Todopoderoso nos sacó de Egipto: “Él los redimió para que fueran sus siervos y cumplieran su Torá y sus mitzvot”. En otras palabras, ser esclavos en Egipto nos educó y nos preparó para ser siervos apropiados del Todopoderoso.
Como se mencionó anteriormente, en Pésaj se celebra el éxodo del pueblo judío de la esclavitud en Egipto. Por lo tanto, se la conoce como “zman jeiruteinu” , el tiempo de nuestra libertad. Por lo tanto, se la conoce como la fiesta de la libertad.
Pero ¿cómo conciliamos el concepto de Pésaj como una fiesta de libertad cuando la razón declarada para sacarnos de Egipto es ser siervos de Di’s? ¡Eso no parece ser mucha libertad!
Si bien la diferencia obvia entre ser siervos del Faraón y ser siervos del Todopoderoso es que Di’s sólo tiene en mente nuestro mejor interés, en verdad, la diferencia es mucho, mucho más profunda.
El concepto de servir al Todopoderoso cumpliendo su voluntad, tal como se describe en la Torá, también ilustra la diferencia entre servir a Di’s y servirnos a nosotros mismos. Quienes tienen una comprensión superficial del mundo creen que la verdadera libertad se define como poder hacer lo que quieran.
A menudo, en su afán por buscar y expresar su libertad personal, se liberan con gusto de la obligación de seguir la Torá y los mandamientos de Di’s. En yidish, a una persona no religiosa se le llama “frei” (libre), pero esto es un grave malentendido, ya que esta percepción de libertad es una falacia.
La verdadera libertad no consiste en poder hacer lo que uno quiera. Una persona puede consumir drogas a las 2 de la madrugada y comerse un litro de helado a las 10 de la mañana; puede satisfacer todos sus deseos hedonistas, pero eso no significa que sea libre. Simplemente es esclava de otra entidad: los deseos autocomplacientes de su cuerpo. Ser adicta a la metanfetamina es una libertad de elección, pero claramente no beneficia a la persona y, obviamente, no representa la verdadera libertad.
La verdadera libertad reside en la capacidad de elegir el propio camino para el desarrollo y el logro personal. En Egipto, éramos esclavos del Faraón, un amo que no se interesaba en el crecimiento personal de sus esclavos. Por lo tanto, todo se hacía pensando únicamente en el beneficio del amo. A los amos, como al Faraón, no les interesa el bienestar general de los esclavos más allá de su capacidad para servirle.
La Torá nos fue dada por un Di’s que sólo piensa en nuestros intereses. Di’s creó el mundo para brindarnos el bien. La Torá nos fue dada por amor y por el deseo de una relación. Claro que conlleva obligaciones y responsabilidades, y por eso se le preguntó al pueblo judío si querían aceptarla. La oportunidad de superarnos y tener una vida plena y maravillosa nos fue dada como una opción, y la aceptamos.
Así como seguir una dieta o un régimen de ejercicios estrictos puede considerarse un abandono de nuestras libertades personales, en realidad no lo es. Cuando un atleta con aspiraciones olímpicas adopta todas las restricciones que le permiten rendir al máximo, en realidad está utilizando esas restricciones para alcanzar la máxima autorrealización.
Nosotros también tenemos la mayor libertad cuando elegimos mejorar y hacer lo que nos conviene. Hacer lo que el cuerpo desea no es realmente libertad; de hecho, es solo un tipo diferente de esclavitud. Pensemos en el teléfono inteligente: la gente lo lleva consigo todo el día y a todas partes: baños, dormitorios, trabajo, etc. Están casi fusionados con él. Claro que tenemos la libertad de hacer lo que queramos con él, pero nuestra adicción ha creado un nuevo tipo de esclavitud autoimpuesta.
Así pues, la libertad de elegir quiénes somos y cómo queremos vivir es la esencia de la “libertad” de Pésaj. La festividad de Pésaj, al celebrar el nacimiento de la nación judía, se centra en la autodeterminación y la identificación como judíos. Esto explica por qué en Egipto era tan importante para los judíos identificarse colocando la sangre del cordero pascual en los postes de sus puertas para evitar ser afectados por la décima plaga: la muerte de los primogénitos.
No fue porque Di’s lo necesitara para identificar un hogar judío o egipcio. Fue un acto de autoidentificación; teníamos que reconocer que, aunque habíamos vivido en Egipto durante doscientos años, seguíamos identificándonos como judíos y no como egipcios. (Por supuesto, no es casualidad que hasta el día de hoy coloquemos una mezuzá en ese mismo lugar —el marco de la puerta de nuestra casa— para identificar que nuestras casas están ocupadas por judíos).
En Pésaj debemos vernos como si hubiéramos salido de Egipto, porque no es solo historia, es nuestra historia, y debemos afirmarlo. Como suele decir mi brillante hermano, el rabino Akiva Zweig: “El judaísmo no es un deporte para espectadores; es un deporte de contacto”. Necesitamos sumergirnos en él y apropiarnos de nuestro judaísmo. La liberación de la esclavitud egipcia no fue lo que les sucedió a los judíos en Egipto, sino lo que nos sucedió a nosotros.
Por eso, el judaísmo no se ancla en el pasado, sino que siempre mira hacia adelante. Como judíos, tomamos nuestras experiencias pasadas, aprendemos de ellas y trabajamos por un futuro mejor. Como nación, nuestro objetivo siempre ha sido el mismo: la unificación de nuestro pueblo, asentarnos en nuestra tierra (Israel) y vivir en una sociedad verdaderamente moral y justa, basada en la Torá. Por lo tanto, Pésaj es el momento en que recordamos de dónde venimos y adónde esperamos llegar. Este es el verdadero significado de “¡El año que viene en Jerusalem!”.
Porción semanal de la Torá
Tzav, Vayikrá 6:1 – 8:36
La parashá de esta semana incluye las leyes de los holocaustos, las ofrendas de comida, las ofrendas del Sumo Sacerdote, las ofrendas por el pecado, las ofrendas por la culpa y las ofrendas de paz. Concluye con las porciones de las ofrendas de paz asignadas a los sacerdotes y la ceremonia de instalación del sacerdote para servir en el Santuario.
Encendido de las velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/l6d3m/1013080371/h/F5HmSmDV9b3FxlKA4kAC-44crnXTRD_RVm6_CA1sTa8)
Jerusalem 6:29
Miami 7:24 – Ciudad del Cabo 6:10 – Guatemala 5:57
Hong Kong 6:25 – Honolulu 6:31 – Johannesburgo 5:37
Los Ángeles 7:03 – Londres 7:35 – Melbourne 6:40
México 6:35 – Moscú 7:09 – Nueva York 7:13
Singapur 6:51 – Toronto 7:38
Cita de la semana
La libertad es la capacidad y la responsabilidad de llenar nuestras vidas de significado.
— Rabino Shimon Apisdorf
