Rab Itzjak Zweig

Bereshit (Génesis 1 – 6)

¡Buenos días! A la nación judía se la conoce comúnmente como el “Pueblo del Libro”. Esta denominación (que se origina en la forma en que el islam caracterizaba a los judíos) capta acertadamente la esencia de la conexión entre el pueblo judío y la Torá.

Al profesor Harry Austryn Wolfson, becado para Harvard en 1908, quien se incorporó a la facultad en 1915 y posteriormente se convirtió en el primer director de un programa de Estudios Judaicos en Estados Unidos, se le preguntó, según se dice, a un colega por qué el pueblo judío se siente tan especial y se le conoce como el “Pueblo del Libro”. Wolfson respondió: “Que yo sepa, somos el único pueblo que, cuando un libro (sagrado) cae al suelo, lo recogemos y lo besamos”.

Esta relación especial entre el pueblo judío y la sagrada Torá se celebra en la festividad de Simjat Torá, que este año, fuera de Israel, se celebra el 15 de octubre. Simjat Torá es el día en que simultáneamente terminamos el ciclo anual de lectura de la Torá y lo reiniciamos de inmediato. Por lo tanto, la lectura de la Torá de esta semana comienza con Génesis 1:1, comenzando con los siete días de la creación.

La tradición de leer la Torá comenzó con Moisés, quien instituyó lecturas públicas de la Torá tres veces por semana: lunes, jueves y sábado. Moisés eligió esos días para que el pueblo judío no pasara tres días sin escuchar algo de la Torá. Esdras, el Escriba, y los Hombres de la Gran Asamblea (siglo IV a. C.) ampliaron la lectura semanal los lunes y jueves, exigiendo que la lectura no fuera inferior a diez versículos.

En el antiguo Israel, la tradición era completar la Torá cada tres años. La costumbre actual de completar la Torá anualmente se originó en Babilonia y se convirtió en la norma de observancia aceptada en todas las comunidades judías del mundo. (Curiosamente, los católicos mantienen un ciclo de tres años para completar sus lecturas; esto probablemente se deba a que el cristianismo se originó en el antiguo Israel).

Al comenzar un nuevo año y con él un nuevo ciclo de lectura de la Torá, ahora es el momento perfecto para dedicarse a un compromiso semanal de completar la porción de la Torá de la semana.

Debido a la importancia crucial de que todos hagan de la lectura semanal de la Torá una parte integral de sus vidas, les hago una oferta única: si se comprometen a leer la Torá completa este año (la mayoría de las porciones se pueden completar fácilmente en tan solo 5-10 minutos de estudio diario), les enviaré gratis la que considero la mejor traducción de la Torá: La Torá Viviente del Rabino Aryeh Kaplan, de bendita memoria.
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“E hizo Di’s las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche y en las estrellas” (Génesis 1:16).

En el cuarto día de la creación, Di’s colocó el sol y la luna en sus posiciones correspondientes. El famoso comentarista bíblico medieval conocido como Rashi relata un pasaje del Talmud (Jullin 60b) que describe el incidente que provocó que la luna se convirtiera en una “luz menor”.

Rabí Shimón, hijo de Pazzi, señaló una contradicción: el versículo dice: “E hizo Di’s las dos grandes lumbreras”, y luego continúa: “la lumbrera mayor […] y la lumbrera menor”. La Torá comienza describiéndolas como “grandes lumbreras” iguales, pero el final del versículo indica que una era “mayor” y la otra “menor”.

Rabí Shimón explica: “La luna le dijo al Santo, bendito sea: ‘¡Soberano del Universo! ¿Es posible que dos reyes lleven una misma corona?’. Di’s le ordenó: ‘Ve, pues, y hazte más pequeño’. ‘¡Soberano del Universo!’, exclamó la luna. ‘¿Por haber sugerido lo que es correcto debo entonces hacerme más pequeño?’

Respondió el Todopoderoso: “Ve y reinarás de día y de noche”. (Esto se refiere a que la luna se puede ver tanto de día como de noche). “¿Pero de qué sirve esto?”, exclamó la luna. “¿De qué sirve una lámpara a plena luz del día?”. Di’s respondió: “Ve. Israel calculará por ti los días y los años”.

El Todopoderoso sigue intentando apaciguar a la luna ensalzando las virtudes de ser más pequeña, y el Talmud da ejemplos de famosas luminarias judías que llevaban el apelativo de “pequeñas” (incluidos nuestro antepasado Jacob y el rey David). Aun así, la luna no estaba contenta.

Al ver que la luna no se consolaba, el Santo, bendito sea, dijo al pueblo judío: “Traigan una expiación por Mí por hacer la luna más pequeña”. Esta “expiación” es el sacrificio especial que se ofrece el primer día de cada mes (Rosh Jodesh en hebreo).

En el judaísmo, las festividades se basan en el calendario lunar mensual (que se ajusta para alinearse con el calendario solar anual, que es 11 días más largo). La palabra hebrea para año es shaná, cuyo valor numérico es 355, lo que corresponde a que un año lunar tiene 354 días, 8 horas y 28 minutos.

Cada mes, la luna se renueva, y aquí, una vez más, el idioma hebreo lo expresa fielmente. La palabra hebrea para mes es jodesh, que tiene la misma raíz que la palabra hebrea para “nuevo”: jadash.

Volviendo a la enseñanza de Rabí Shimón, ¿cómo debemos entender la conversación de Dios con la luna? Si la luna tenía una queja válida (es decir, «dos reyes no pueden compartir una corona»), ¿por qué el Todopoderoso los creó originalmente por igual? Si la queja no era válida, ¿por qué Di’s se esfuerza tanto por apaciguar a la luna, hasta que finalmente el Todopoderoso pide al pueblo judío que ofrezca un sacrificio por su “transgresión”?

Lo que la luna no reconoció es que Di’s había creado un sistema de tiempo perfecto: el sol debía controlar los días, las semanas y los años, mientras que la luna debía controlar los meses y las fechas de todas las festividades. No se trataba de “dos reyes compartiendo una misma corona”. El Todopoderoso había creado la unión perfecta, y la intención original era que el sol y la luna trabajaran al unísono, como un matrimonio.

La visión moderna del matrimonio es que es una sociedad. Esto es un error. Una sociedad se da cuando dos personas se unen con fines sinérgicos: 1+1=3. En otras palabras, la base de toda sociedad es la presunción de que trabajando juntos se puede lograr más de lo que se podría lograr individualmente.

Pero cada pareja está en la relación por sus propios motivos. El principal problema con las relaciones es que, a menudo, cuando las necesidades o visiones individuales ya no coinciden, la relación se disuelve rápidamente. Lamentablemente, esto también explica la altísima tasa de divorcios en la sociedad occidental, que considera el matrimonio como una sociedad.

En realidad, el matrimonio se supone que es una fusión: juntos, hombre y mujer se convierten en una entidad indivisible. La lectura de la Torá de esta semana expresa este sentimiento de forma hermosa: “El hombre dejará a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán una sola carne” (Génesis 2:24).

En un matrimonio existen diferentes roles, y cada persona es responsable de su parte del todo. El matrimonio no es una sociedad entre dos reyes: es la unión de dos personas para un todo mayor. Las sociedades son fáciles de disolver. De hecho, un acuerdo prenupcial, como cualquier buen acuerdo de sociedad, describe los términos y condiciones de dicha disolución. Por otro lado, una fusión es casi imposible de deshacer.

Mi padre tiene cinco décadas de experiencia en terapia matrimonial y de pareja, además de una brillante visión de las personas y la resolución de conflictos. En una ocasión comentó: “Más del noventa por ciento de los problemas en el matrimonio tienen que ver con el control”. Cuando las parejas se quejan de “él es demasiado religioso para mí” o “ella gasta demasiado dinero”, rara vez se trata de religión o finanzas; en realidad, sólo están peleando por el control.

Este problema surge de una comprensión incompleta de lo que se supone que es el matrimonio. Los comediantes se apresuran a señalar una verdad: “El matrimonio es cuando un hombre y una mujer se convierten en uno solo. El problema empieza cuando intentan decidir cuál de los dos”. En lugar de comprender que están en una fusión con dos administradores iguales sobre ámbitos de responsabilidad separados, empiezan a pelearse por quién está al mando.

Se suponía que el sol y la luna representaban la relación suprema entre hombre y mujer (“Las dos grandes lumbreras”). Pero la luna no percibía la unión como tal; sentía que necesitaba su propia identidad. El Todopoderoso le dice a la luna que, si no ve el valor del todo unificado, debe asumir un papel menor, porque tiene toda la razón: “Dos reyes no pueden compartir una misma corona”. El papel reducido de la luna se debía en realidad a su negativa a unirse indivisiblemente con el sol.

Al final, la luna ríe al último, por así decirlo. Al igual que en un matrimonio, cuando una mujer se siente agraviada, da igual si el marido tiene razón o no: él está equivocado. Por eso el Talmud termina así: cuando Di’s vio que la luna no recibiría consuelo, pidió al pueblo judío que ofreciera un sacrificio en expiación por Él.

Éste fue un reconocimiento (y una lección imborrable para la humanidad) de que tener la razón no importa. Lo que importa en una unión sana es reconocer el dolor del otro, aceptar la responsabilidad de sus sentimientos y hacer lo necesario para rectificar.

Porción semanal de la Torá

Bereshit, Génesis 1:1 – 6:8

Los Cinco Libros de Moisés comienzan con los Seis Días de la Creación, el Shabat, la historia del Jardín del Edén: la primera transgresión, consecuencias y expulsión; Caín y Abel, las diez generaciones hasta Noé, el Todopoderoso ve la maldad del hombre en esa generación y decreta “borrar al hombre” (es decir, el diluvio).

Uno de los versículos más profundos de toda la Torá es: “Y Di’s creó al hombre a su imagen”. Dado que Di’s no tiene un ser físico, esto significa que estamos dotados de libre albedrío, moralidad, razón y la capacidad de emular a Di’s, quien otorga bondad. Además, si realmente apreciamos que fuimos creados a imagen de Di’s, nos damos cuenta de nuestro valor intrínseco. Por lo tanto, ¡no hay necesidad de deprimirse preguntándose si tenemos valor intrínseco!

Encendido de la velas de Shabat
(o vaya ahttps://go.talmudicu.edu/e/983191/sh-c-/lwk8v/1676291278/h/PefdNpIeBnWCFtRerCpTu-VHNpTDP7pfWoI9J1Zzqhs)
Jerusalem 5:28
Miami 6:32 – Ciudad del Cabo 6:43 – Guatemala 5:22
Hong Kong 5:39 – Honolulu 5:46- Johannesburgo 5:57
Los Ángeles 5:57 – Londres 5:47 – Melbourne 7:21
México 5:53 – Moscú 5:06 – Nueva York 5:54
Singapur 6:34 – Toronto 6:12

Cita de la semana

El secreto de un matrimonio feliz sigue siendo un secreto.
— Henny Youngman