“Yaakov se estableció en la tierra donde residió su padre…” (Bereshit 37:1)
Rashi cita el Midrash que, cuando Yaakov buscaba vivir en tranquilidad, los problemas de Yosef le asaltaron. ¿Qué tenía de malo que Yaakov deseara tranquilidad? No planeaba relajarse ni irse de vacaciones. Quería estudiar Torá, cumplir mitzvot y buenas obras sin distracciones ni trastornos.
HaRav Aharon Leib Shteinman, el autor de Ayélet HaShahar, se refiere al comentario del Gaón de Vilna sobre el pasuk en Mishlei (8:19), “Mis frutos son mejores que el oro fino…”, y dice que los tzadikim prefieren vivir en medio de la pobreza en este mundo para disfrutar de los frutos de sus esfuerzos en el Mundo Venidero.
El desencadenamiento de la adversidad con respecto a Yosef fue para el bien de Yaakov, para que su recompensa en el Mundo Venidero no disminuyera. Con esto, se revela una nueva perspectiva: la recompensa es sumamente grande para quienes estudian Torá a pesar de las dificultades y las privaciones.
El Talmud en Taanit (25a) relata que Rabí Janina ben Dosa era extremadamente pobre. Un día, su esposa comentó que él obraba milagros para tantos otros; ¿por qué no podía hacer algo por ellos también? Rezó a Hashem, y una mano extendida desde el Cielo con una pata de una mesa de oro. Esa noche, su esposa soñó que todos los tzadikim estaban sentados en mesas de tres patas en Olam Habá, pero ella y Rabí Janina estaban sentados en una mesa de dos patas. Inmediatamente le pidió a su esposo que por favor devolviera la pata de oro a Shamayim.
Los comentarios añaden que Rabí Janina ben Dosa fue a ver a Rabí Yehuda HaNasi y le contó lo sucedido. Rabí Yehuda intentó convencer a la esposa de Rabí Janina de que guardara la pata de la mesa de oro. Le prometió que, si les faltaba algo en el Olam Habá, se lo daría de su parte. Sin embargo, ella no aceptó.
R’ Yehuda HaNasi tenía muchos méritos propios. Escribió la Mishná que todos estudian día y noche. ¿Por qué rechazó su oferta?
Ella le dijo a Rabí Yehuda HaNasi: “Ustedes, que no les falta nada en este mundo y nunca se preocupan por su sustento, no habrán alcanzado el mismo nivel que mi esposo y yo, quienes hemos vivido una vida infundida en la Torá en medio de la pobreza. Por lo tanto, no podrán compensarnos por lo que nos falta, porque no estarán donde nosotros estamos».
Aprendemos un principio muy interesante con respecto al yiddishkeit. La recompensa para quienes estudian Torá en medio de dificultades y desafíos es incomparablemente mayor que la de quien tiene una vida relativamente fácil y no tiene que preocuparse por sus gastos semanales. De igual manera, quien cumple mitzvot y realiza maasim tovim incluso al enfrentar sus propias dificultades, falta de dinero u otras adversidades, se encuentra en un nivel completamente diferente al de quien se encuentra en una situación más cómoda. Debemos comprender que la recompensa para quienes han vivido en la pobreza y se han mantenido inmersos en el estudio de la Torá será muy grande.
El Séfer Vayedaber cuenta la historia de dos personas ricas que se beneficiaron del consejo de su rabino, quien se conoció un día.
A uno de ellos su rabino le había dicho: “Aser bishvil shetit’asher – toma el diezmo para que te vuelvas rico”. Inmediatamente siguió el consejo de su rabino y, de hecho, se volvió muy rico.
Sin embargo, su amigo se enriqueció siguiendo una recomendación diferente del rabino. Una vez escuchó al rabino decir en Shabat (Bava Metzia 59a): «Honren a sus esposas para que se enriquezcan».
Al oír esto, el primer hombre corrió a quejarse ante el rabino. “¿Por qué le aconsejaste a mi amigo que le diera regalos a su esposa para enriquecerse, pero yo tuve que gastar mucho dinero y dar caridad a otros para enriquecerme?”
El rabino respondió: Tu amigo obtuvo una segulá (amuleto) sólo para dinero en este mundo, pero tú obtuviste una segulá para riquezas en este mundo y en el próximo.
Rav Biderman habló de R’ Zev Ber, quien es un maguid shiur y un mitpallel diario en el Beit Medrash Najlas Akiva.
En la mañana de Erev Pésaj, cuando llegó para las oraciones de la mañana, había una multitud más grande de lo habitual que había venido a participar en el siyum de Maséjet Bava Kamma.
Al concluir Shajarit, todos se reunieron para escuchar atentamente mientras R’ Zev Ber leía las últimas líneas de la Guemará. Tras unos minutos de leer las líneas del daf y explicarlas con claridad, el rabino se dio cuenta de repente de que había cometido un error. De alguna manera, se había confundido, y en lugar de leer el décimo y último capítulo de la maséjet, había estado leyendo el séptimo.
¿Cómo pudo pasarle algo así a un maguid shiur experimentado? Parece que, en lugar de sacar el último volumen de Maséjet Bava Kamma de la estantería, tomó el segundo. Obviamente, estaba dirigido a la paz.
Ahora la congregación no había cumplido con su obligación y tendría que empezar de cero para poder celebrar el siyum en el último perek de la maséjet. R’ Zev Ber se sintió un poco avergonzado por semejante error, especialmente en un día tan ajetreado, con la gente apurada por llegar a casa.
R’ Zev Ber leyó apresuradamente las últimas líneas del daf y comenzó a explicarlas, cuando se dio cuenta de que, por desgracia, había vuelto al daf equivocado. En lugar de leer desde el final del décimo pérek, estaba leyendo desde el final del noveno pérek, que, de hecho, no era el final de la maséjet.
¡Esto fue realmente humillante! La gente se estaba impacientando y estaba claramente confundida. ¿Cómo podía un talmid jajam tan grande cometer un error así dos veces? Los mitpalelim aún tenían que llegar a casa para quemar su jametz a tiempo.
“¿Estás bien?” preguntó uno de los mitpallelim.
—Le pido disculpas —respondió R’ Zev Ber—. No sé qué pasó hoy. Quizás no dormí lo suficiente con un recién nacido en casa. Además, esta mañana no he comido ni bebido nada.
Pero entendemos que estos errores ocurrieron por una razón. Fue la hashgajá (Providencia Divina) la que impuso la necesidad de un tercer siyum. Mientras los congregantes finalmente participaban del siyum y deseaban a R’ Zev Ber mazel tov, la gente empezó a correr al Beit Medrash para informarles que terroristas andaban por ahí con armas y cuchillos buscando víctimas.
Los mitpalelim cerraron rápidamente las puertas con llave y permanecieron encerrados hasta que se les notificó oficialmente que, milagrosamente, ningún judío había resultado herido. Fue entonces cuando comprendieron la importancia de los sucesos de esa mañana. Normalmente, la calle de la sinagoga Najlas Akiva estaría llena de cientos de personas, pero toda la confusión y la angustia que habían experimentado al intentar celebrar un siyum los había salvado porque no había nadie afuera. Si hubieran salido del beit medrash antes, habrían sido blancos fáciles para los terroristas.
Éste es el significado del versículo (Yirmiyá 30:7): “Será un tiempo de angustia para Yaakov, pero será salvado de ella”. La adversidad en sí misma es el camino hacia la salvación.
