Las Halajot prácticas de Janucá

In Espiritualidad, Tema del día
15 diciembre 2025

Rabino Simja Stender

Revisado y aprobado por Harav Simja Bunim Cohen shlit”a

Dónde encender

El lugar ideal para encender la menorá es cualquier lugar donde tanto los transeúntes como los miembros de la familia puedan verla, incluso si ese lugar no es de uso común, como una ventana en una habitación lateral. Al encenderla en dicho lugar, se debe procurar que la menorá sea fácilmente visible (por ejemplo, dejando las puertas abiertas o pasando tiempo allí). [1]
Cuando no se enciende la lámpara junto a una ventana, hay un orden de preferencia. Idealmente, se debe encender junto a una puerta. Si no hay puerta, se debe encender junto a la misma, ya que, según algunos, no se requiere una mezuzá sin puerta. Al encender junto a una puerta, la menorá debe colocarse a la izquierda, frente a la mezuzá. [2] Nunca se debe usar una ubicación peligrosa.
Por lo tanto, si uno tiene una puerta contra tormentas orientada hacia los transeúntes, la iluminación frente a la mezuzá es ideal, ya que cumple todas las condiciones, esto se aplica incluso a aquellos que también tienen una ventana donde podrían iluminar.

Dónde iluminar cuando no estás en casa

Prefacio: Para cumplir con la mitzvá de encender la menorá, el encendido debe realizarse en el bait. El término bait no se refiere exclusivamente a la casa, sino que también puede extenderse al lugar donde se hospeda, según la situación: [3]

Si uno sale de casa, pero planea regresar esa noche, como para una mesibah o reunión de Janucá, debe encender la vela en casa. Si sale antes de la shkiyá, debe encenderla al regresar, y si sale después de la shkiyá, debe encenderla antes de irse. Una mesibah o reunión con comida no alcanza el estatus de bait, ya que comer por sí solo no lo establece. [4]
Si uno se va a dormir fuera, aunque sea por una sola noche, ese lugar se convierte en su bait al llegar, y puede encender la menorá allí incluso antes de dormir. Por ejemplo, al salir para Shabat, se puede encender la menorá el viernes en el lugar donde se alojará, incluso si aún no se ha dormido allí. [5]
Si en el zman hadlakah uno aún se encuentra en el lugar que se consideró su bait la noche anterior, pero planea regresar a casa más tarde esa noche (por ejemplo, Motzei Shabat), puede encender la vela donde durmió la noche anterior si planea quedarse allí un rato. Sin embargo, si tiene la intención de irse dentro de media hora después del encendido y no va a llegar a casa demasiado tarde, debe esperar para encender la vela hasta llegar a casa. [6]
Si no se está en casa y se duerme en un lugar, pero se come en otro, se debe encender la vela en el lugar que se considera su principal ubicación. Por ejemplo, si se viaja durante la noche para una jasuán, la vela debe encenderse donde se duerme. Si se pasa Shabat en casa de los padres, pero se duerme en casa de un vecino, la vela debe ser encendida por los padres. (Esto puede diferir de la vela de Shabat, que debe encenderse donde sea beneficioso). [7]
Al alojarse en un hotel, algunos poskim sostienen que solo la habitación y el lugar donde se come tienen la categoría de bait. Si el hotel no permite la iluminación y asigna un área separada para ella, puede que no tenga la categoría de bait, y se debe consultar con el rabino si se puede recitar una berajá. [8]

Iluminación 101

Dentro de la media hora anterior al zman hadlakah, quien vaya a encender el pan no debe comenzar una comida de más de una kebeiah de pan o mezonot. Comer otros alimentos, o menos de una kebeiah de mezonot, no se considera una comida. Si se designa un shomer (una persona que no come o una alarma) para recordarle que debe encender el pan a tiempo, esto no aplica. [9]
Existe una condición para utilizar aceite de oliva que no haya sido cocinado (prensado en frío y no refinado), y es preferible que el aceite sea comestible (el orujo se cocina y a menudo no es comestible). [10]
La berajá debe recitarse mientras se sostiene la vela (o fósforo) más cercana al ner que se encenderá primero. [11]
No se puede hablar, recitar Hanerot Halalu ni responder Amén hasta que la primera vela esté correctamente encendida. Algunos recomiendan esperar hasta que la mayor parte de la mecha que se encenderá esté encendida antes de pasar a la siguiente vela. [12]
Independientemente de la hora a la que se encienda, el neirot solo debe apagarse después de media hora de encendido, después de tzeit hakojavim. Si se planea apagar la menorá después de esa hora, es mejor estipular que solo se destine a la mitzvá el volumen de aceite necesario para esa media hora. [13]
Las mujeres y niñas que viven de forma independiente, como una almaná, tienen derecho a encender la menorá. Si desea que un hombre recite las bendiciones y la encienda en su nombre, debe ponerse de pie, escuchar y ser yotzei. Si él aún no la ha encendido en su propia casa, debe tener en cuenta que las bendiciones son solo para ella. [14]
El minhag es que las mujeres se abstengan de coser o lavar ropa durante la primera media hora después de encender las velas. Sin embargo, pueden poner una carga en la lavadora y pedirle a su esposo o hijo que la enciendan. [15]

Shabat Janucá

En Erev Shabat, es preferible rezar Minjá antes de plag haminjá y antes de encender las velas. [16]
Idealmente, la menorá debe encenderse antes de las velas de Shabat. Si bien se puede encender en cualquier momento después de Plag HaMinjá, es preferible hacerlo más cerca de la hora de encender las velas, asegurándose de no correr el riesgo de jilul Shabat por encenderla demasiado cerca de la shkiá. [17]
Se debe colocar suficiente aceite para que las velas de Janucá ardan durante al menos media hora después de tzeit hakojavim. [18]
Una menorá en Shabat es muktzá. Si se colocó en una mesa junto con las zemirot de Janucá (que incluyen Tehilim y pesukim), la mesa puede moverse después de que se apaguen las llamas si se necesita espacio. [19]
En Motza’ei Shabat, uno debe seguir el minhag de su padre sobre si encender la menorá o recitar Havdalá. Si no se conoce el minhag familiar, se puede seguir cualquiera de las dos prácticas. [20]