Rab Zamir Cohen

El ser humano es curioso por naturaleza. Se siente atraído por pensamientos e imágenes inusuales, especialmente aquellos que son tangibles y atractivos. Cuando una persona piensa en las consecuencias de mirar fijamente a otros de forma inapropiada, comprenderá que a la larga se verá perjudicada, ya que ciertos pensamientos e imágenes la incitan a hacer cosas que podrían resultarle indeseables. Aunque es consciente de todo esto, el afán de saber es tan grande que puede cegar la mente racional. Por lo tanto, la Torá nos ordenó: “No busques lo que te dicta tu corazón ni lo que te dictan tus ojos, pues podrías extraviarte”. ^[1] Cuando se cumple un mandamiento Divino, es más fácil para una persona abstenerse de mirar y pensar en cosas que, en última instancia, la lastimarán.

Respecto a esta Mitzvá especial, el Séfer HaJinuj escribe:

No debemos desviarnos tras los pensamientos del corazón ni tras la vista. La esencia de este mandato es que se nos restringió no dedicar nuestros pensamientos a albergar opiniones opuestas al sistema de pensamiento sobre el que se basa la Torá, ya que, como resultado, es posible llegar a la herejía. Más bien, si surge en nuestro corazón el capricho de albergar esas malas ideas, que dejemos de pensar en ellas y nos dediquemos a reflexionar en los caminos verdaderos y buenos de la Torá.

Así también, un hombre no debe perseguir la vista, lo que incluye no perseguir los deseos de este mundo, pues su fin es malo, con suficiente desgracia e ira. Al respecto, nuestros sabios han dicho: “Y no andarás según tu propio corazón” ^[2] -esto significa herejía-; “y según tus propios ojos” -esto significa inmoralidad-, como se afirma: “Y Shimshón dijo a su padre: ‘Consíguemela, porque es muy buena a mis ojos’” ^[3].

El propósito fundamental de este precepto es evidente, pues mediante él el hombre estará protegido de pecar contra Di’s toda su vida. Este precepto es sin duda un gran fundamento de la religión, ya que los malos pensamientos son los “padres” de la impureza y la impureza, y las acciones resultantes son sus “hijos”; y si un hombre muere antes de engendrar descendencia, no habrá recuerdo de los hijos. En consecuencia, esta restricción es la raíz de la cual brota todo lo bueno.

Entonces, recuerda y reza para que sea un preciado adagio en tu boca lo que dijeron los sabios: “Una transgresión trae otra transgresión, y una Mitzvá trae otra Mitzvá” ^[4], pues si te propones satisfacer tu ansia malvada una vez, te la perseguirá muchas veces. Pero si logras ser “poderoso en la tierra”, superar tu inclinación y cerrar los ojos ante el mal sólo una vez, te resultará fácil hacerlo muchas veces. Pues el deseo atrae la carne como el vino atrae a sus bebedores, ya que el espíritu de los bebedores nunca se sacia con vino, de modo que siempre lo desean con gran ansia; y a medida que se acostumbran a él, su ansia se hace más fuerte. Sin embargo, si tan sólo bebieran una copa de agua, el ardor del deseo por el vino se calmaría y la vida les sería dulce.

Así que, en este asunto, si alguien se acostumbra a los deseos y persiste en ellos, su mala inclinación lo dominará día a día. Pero si se abstiene de ellos, será feliz con su suerte constantemente, toda su vida ^[5]. Sucede que quien escapa de la tentación evitando imágenes inmodestas y pensamientos e ideas heréticos es un individuo tranquilo, contento y feliz con su suerte. Sin embargo, si no cuida la santidad de sus ojos y pensamientos, se verá continuamente estimulado. Es bien sabido que cuando el cuerpo es estimulado, no hay límite a los graves errores que puede cometer. Esto se refiere al nivel simple. Sin embargo, además de la obvia importancia que esto tiene en la vida diaria de una persona (para bien o para mal, dependiendo de si cuida o no sus ojos), este importante asunto tiene una implicación adicional, espiritual y profunda.

Según los místicos, la persona se asemeja a un mundo pequeño ^[6]; también es un pequeño Templo, pues todo lo que existe en el Templo existe también en el hombre. Los ojos poseen la cualidad de la Menorá, que ilumina y facilita la visión. El estómago es el altar que procesa la carne; la nariz corresponde al altar del incienso, y así sucesivamente. La estructura del cuerpo también refleja las cámaras y el santuario del Templo.

Si es así, ¿a qué corresponde el Santo de los Santos en el cuerpo? Corresponde al cerebro, la morada del alma; posee la cualidad del Arca Sagrada donde se encuentran las dos tablas. Quien permite que una imagen indecente entre en su cerebro se compara con quien coloca una imagen prohibida en el santuario; es como si hubiera colocado un ídolo en el Santo de los Santos dentro del Templo. Como mencionamos anteriormente, el acto de mirar fijamente tiene un aspecto de contacto y utilización, y ¿quién se permitiría tocar y usar algo sin el permiso del Creador del mundo?

Ahora sería apropiado mencionar la obligación que tiene un hombre de casarse con una mujer tan pronto como pueda, siempre que haya alcanzado la edad matrimonial y tenga la capacidad de consentir y proveer a su esposa con sus necesidades básicas. Sabemos que un hombre sin una mujer es como un hombre sin un muro protector… como dice el sagrado Zohar: “Sólo después de que un hombre se casa con una mujer es llamado siervo de Di’s, ya que su corazón está tranquilo cuando evita a otras mujeres, imágenes prohibidas y desviarse tras su corazón y sus ojos” ^[7], como dice: “No te desvíes tras tu corazón y tus ojos”. El Ramak escribe en Tomer Devorá, “Está claro que la Presencia Divina no reposa sobre un hombre que aún no se ha casado con una mujer, ya que la mayor parte de la Presencia Divina proviene de la mujer” ^[8].

Quienes creen que si retrasan el matrimonio podrán ahorrar dinero, simplemente se equivocan. En nuestra generación, la mayoría de los hombres solteros nunca ahorran dinero por diversas razones, y mientras tanto se topan con muchas prohibiciones. En cambio, deberían apresurarse a casarse con una mujer y respetarla. Ésa es la manera más segura de asegurar su éxito financiero.

Notas y fuentes

^[1] Bamidbar 16:39.

^[2] Sifrei, Bamidbar, piska 115.

^[3] Shoftim 14:3.

^[4] Abot 4:5.

^[5] Séfer HaJinuj, mitzvá 387. La traducción es de Séfer haJinuj: Student Edition (Nueva York: Feldheim Publishers, 1992).

^[6] Véase el tema completo en HaTzofen, pág. 11.

^[7] Zohar Jadash, Bereshit 9a.

^[8] Tomer Devorah, cap. 9.