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Parashá Va’eirá y Shabat Mebarjim
Comencemos con Shabat Mebarjim. Este próximo Shabat, Parashá Vaeirá, es el 28 de Tevet. Tevet, en nuestro calendario fijo, tiene 29 días. Esto hace que el día siguiente, el lunes, sea el único día de Rosh Jodesh Shvat.
Además de anunciar la llegada de Rosh Jódesh y pedirle a Hashem que bendiga el mes entrante, también anunciamos el molad. El molad es el momento en que la Luna se posiciona entre la Tierra y el Sol, de modo que su lado iluminado está de espaldas a nosotros y no es visible en el cielo. Esto marca el inicio de un nuevo ciclo lunar. El molad también se conoce como Luna Nueva.
Para nuestro calendario, el cálculo del molad mensual utiliza el tiempo promedio que tarda la Luna en recorrer sus fases. Esto se denomina lunación, es decir, el período entre un molad y el siguiente. Sin embargo, se basa en el promedio, no en el tiempo real que tarda cada mes, que difiere del promedio debido al cambio en la velocidad de la revolución de la Luna alrededor de la Tierra (y de la revolución de la Tierra y la Luna alrededor del Sol).
El molad de Shvat 5786, como se anunciará durante el Bircat Hamazón de Rosh Jodesh este próximo Shabat, es el domingo, seis minutos y once jalakim después de las tres de la tarde. El molad se anuncia en todo el mundo según el llamado Horario Solar de Jerusalem. Este no es un horario de reloj, sino que se calcula como si el Sol en Jerusalem estuviera en su punto más alto a las 12:00 (mediodía). El molad de este mes se convierte a las 14:56 (cuatro minutos antes de las 15:00), horario de invierno de Israel.
El molad anunciado no se modifica en ningún momento a la hora local, pero, a efectos informativos, el equivalente horario puede expresarse en hora local. Por ejemplo, el molad de Sh’vat se anunciará en Nueva York el domingo, seis minutos y once jalakim después de las tres de la tarde, pero se convierte a las 7:56 a. m., hora estándar del este.
La molad real, la Luna Nueva astronómica, será el domingo por la noche a las 9:53 p.m. Esto tiene en cuenta la variación en la velocidad orbital de la Luna, que puede ser menor o mayor que el promedio. El tiempo promedio no tiene en cuenta el resultado de lo que el mundo llama la Segunda Ley del Movimiento Planetario de Kepler, que prefiero llamar “la Segunda Ley del Movimiento Planetario de Di’s que Kepler descubrió”. Esta regla establece que un planeta (o luna) se mueve más rápido en su órbita cuando está más cerca del Sol y más lento cuando está más lejos.
Si la órbita de la Luna alrededor de la Tierra fuera un círculo perfecto, una lunación tendría la misma duración cada mes. Pero la órbita de la Luna es ligeramente elíptica; de ahí la variación.
Así, Yom Rishón (domingo) a las seis minutos y once jalakim después de las tres de la tarde -que se anunciará en Shabat como el molad de Sh’vat-, así como las 2:56 p. m., hora de invierno de Israel, y las 7:56 a. m., hora estándar del este, son el mismo momento, sólo que expresados de forma diferente. El molad real (astronómico), las 9:53 p. m., hora de invierno de Israel (equivalente a las 2:53 p. m., hora del este, 11:53 a. m., hora del Pacífico, etc.), no es la misma hora que el molad halájico, sino que cae unas dos horas más tarde este mes. El molad real varía de un mes a otro y puede ser varias horas antes o después del molad anunciado.
¿Es necesario saber todo esto? En realidad, no. Basta con escuchar y participar en el Bircat Hamazón de Rosh Jodesh. Pero conocer cómo funciona el calendario judío (tanto el calendario fijo actual, cuando no tenemos Sanedrín, como cómo funcionaba -y funcionará- cuando tengamos un Sanedrín en sesión) está en el espíritu de la mitzvá de “HaJodesh hazé lajem …”, la mitzvá sobre la que leeremos en la sedrá de Bo de la próxima semana. Esta mitzvá es la primera que se le ordenó a la nueva nación de Israel, mientras aún estábamos en Egipto.
Nuestro calendario es un regalo continuo de Di’s, mediante el cual nos hizo sus compañeros en la santificación del tiempo. No es poca cosa. El término “lajem” (para ti), usado dos veces en el versículo que nos da nuestro propio calendario, forja un vínculo especial entre Di’s y nosotros. Nos corresponde conocer y apreciar cómo funciona.
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Ahora, hablando de Rosh Jodesh Sh’vat …
Es un Rosh Jodesh que tiene dos títulos de fama, lo que lo convierte en algo más que un Rosh Jodesh común y corriente (como si cualquier Rosh Jodesh fuera común y corriente).
En los psukim iniciales del Libro de Devarim, la Torá nos dice que Moshé comenzó su discurso de despedida al pueblo de Israel. Repasaba y explicaba todas las mitzvot de la Torá y la hashkafá de una vida según la Torá. Este proceso comenzó en el cuadragésimo año de su peregrinación, en el undécimo mes, el primero del mes, es decir, Rosh Jodesh Shvat.
Esta revisión realizada por Moshe Rabbeinu tomó 37 días, y duró hasta el 7 de Adar, cuando falleció.
Rosh Chodesh Sh’vat se une a otros tres días en nuestro calendario que pueden considerarse días de Matan Torá / Kabbalat HaTorá (la entrega o recepción de la Torá).
La primera fecha es el seis de Sivan, o más exactamente, el día 50 después del primer día de Pésaj, que es la festividad de Shavuot, Z’man Matán Torateinu.
La segunda fecha es Yom Kipur, el 10 de Tishrei. Fue ese día que recibimos el segundo juego de Tablas, que reemplazó las Lujot que Moisés había roto el 17 de Tamuz, al descender del Monte Sinaí tras 40 días y 40 noches de estudiar toda la Torá Escrita y la Ley Oral. Dado que se rompieron las primeras Lujot, Yom Kipur también puede considerarse un día de Matán Torá.
Luego viene Rosh Jodesh Sh’vat, como se describió anteriormente.
La cuarta fecha es Purim, el día de “Kimu v’kiblú“, el día en que nos comprometimos con alegría a cumplir libremente lo que previamente habíamos recibido bajo coerción, con la montaña (el Monte Sinaí) sobre nuestras cabezas. Esta vez fue libre albedrío y alegre aceptación de las mitzvot.
Rosh Jodesh Shvat es un buen día para dedicarse a estudiar más la Torá, asistir a un nuevo shiur o buscar videos interesantes de Divrei Torá y shiurim. Cualquier día es bueno para lo anterior, pero deja que Rosh Jodesh Shvat te inspire a profundizar tus experiencias de aprendizaje.
Otra conexión: En la primera mishná de Masejet Rosh Hashaná, aprendemos que el Año Nuevo de la fruta es Tu Bishvat, el 15 de Shvat. Sin embargo, la mishná también nos da la opinión de Beit Shamai de que Rosh Hashaná La-Ilanot es el primero de Shvat.
Parece que esta disputa en particular entre Beit Shamai y Beit Hillel se basaba en si el punto de partida para ciertas halajot agrícolas debía ser el inicio de los cambios (con los árboles frutales) o su agudeza. En resumen: Seguimos a Beit Hillel, que sitúa Rosh Hashaná La-Ilanot en pleno mes de invierno (los meses de invierno son Tevet, Shvat y Adar): Tu Bishvat.
Sin embargo, con un guiño a Beit Shammai, lleve una fruta para el almuerzo en Rosh Jodesh Sh’vat este próximo lunes.
Antes de analizar la sedrá de Vaeirá de esta semana, permítanme repasar: Shvat tiene 30 días. Cada día tiene dos días de la semana en los que no puede caer y cinco días de la semana en los que puede caer.
Rosh Jódesh Shvat y Tu Bishvat (así como los días 8, 22 y 29 del mes) no pueden caer en domingo ni viernes. Suelen caer en Shabat (30% de las veces), seguido de cerca por el lunes (como este año) (28%). El miércoles y el jueves se celebran con un 18% y un 20%, respectivamente, y el martes ocupa el último lugar, con menos del 4% de las ocasiones.
Y ahora veamos algunos de los números en Va’eira.
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Al leer, aprender y escuchar los p’sukim iniciales de la sedra de esta semana, encontramos los famosos Cuatro Términos de la Redención: Arba L’Shonot Geulah. Forman parte de la profecía de Di’s a Moisés, la cual él debía transmitir a los israelitas.
Son una de las razones por las que tenemos la mitzvá (rabínica) de beber las Cuatro Copas de vino en el Séder (también conocido como Sedarim, fuera de Israel).
También hay un quinto término; lo abordaremos en breve. Pero, de hecho, hay ocho términos, al menos según mi perspectiva. Así que, veámoslo con atención.
La parashá vaeirá comienza con el segundo pasuk del sexto perek del Séfer Shmot. Los 121 psukim de la sedrá pertenecen a los perek 6 (29 psukim ), 7 (29 psukim), 8 (28 psukim) y 9 (35 psukim).
Hashem le dijo a Moshe que había recordado sus promesas a los Avot y había escuchado el clamor del pueblo. Por eso, dice: “Di a los israelitas: ‘Yo soy Hashem, y los libraré de las cargas de los egipcios, los salvaré de sus trabajos y los redimiré con brazo extendido y con grandes juicios’” (Shemot 6:6).
Sin entrar en más detalles, estos tres términos se relacionan directamente con el Éxodo de Egipto. El cuarto término se encuentra al comienzo de 6:7: “Y os tomaré como pueblo mío…”. Esto ocurrió después del Éxodo, tras cruzar el mar, pero se añade a los tres Términos de Redención para incluir la razón por la que Di’s nos sacó de Egipto. No fue sólo para sacarnos y liberarnos de la esclavitud. Fue para liberarnos y ser siervos de Di’s.
Pero veamos el resto de este pasuk : “…y yo seré vuestro Di’s, y sabréis que yo soy el Señor vuestro Di’s, que os sacó de debajo de las tareas pesadas de Egipto”.
La idea no es necesariamente añadir copas al Séder, ni desviar la atención del Éxodo y de esa noche especial, sino profundizar en el significado de lo ocurrido en el Monte Sinaí. En este versículo encontramos un quinto y un sexto término para añadir a V’lakajti: el hecho de que Dios nos lleve hacia Él como nación es la mitad de un pacto mutuo entre Di’s y el pueblo judío. Nuestra parte de ese pacto es que aceptamos a Di’s como Elokeinu, nuestro Di’s. Somos su pueblo; Él es nuestro Di’s.
Y lo que resulta de ello es la clara comprensión de que fue Él quien nos sacó de Egipto. No Paró quien nos liberó. Ni siquiera Moisés nos sacó. Di’s lo deja clarísimo con sus primeras palabras al pueblo en el Sinaí, un versículo de los dos que escuchamos de Di’s en la Revelación del Sinaí: “Yo soy Hashem, tu Di’s, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre” (Shemot 20:2).
Entonces llegamos al tercer versículo de esta profecía del pacto, Sh’mot 6:8: “Yo os traeré a la tierra, acerca de la cual alcé mi mano para dársela a Avraham, a Yitzchak y a Yaakov, y os la daré como herencia…”.
Lo que la mayoría de la gente ve como el quinto término ahora se ha convertido en el Séptimo Término de Redención (porque conté dos términos más a partir de 6:7): V’heiveiti, y os traeré a la futura Eretz Israel.
Esta promesa tiene una segunda mitad significativa. Dios dice no solo que nos llevará a la Tierra Prometida que prometió a nuestros Patriarcas, sino también que nos la dará: V’natati.
Las profecías/promesas en estos tres p’sukim están entre paréntesis con las mismas palabras: “Ani Hashem”, Yo soy Di’s.
Éste es el resumen total del plan de Di’s para el pueblo judío: Sacarnos de Egipto; darnos la Torá; llevarnos a Eretz Israel.
No todos los israelitas salieron de Egipto. No podemos hacer nada con los que no salieron.
No todos los judíos están comprometidos con la Torá y sus mitzvot. Podemos hacer algo al respecto. Incrementar nuestro compromiso y compartirlo con nuestros hermanos judíos. Enseñar y alentar, de forma amena, la belleza de una vida espiritual de Torá y mitzvot.
Y no todos los judíos están comprometidos a vivir en Eretz Israel. También podemos hacer algo al respecto: fomentar la aliá y facilitar la integración en la sociedad israelí.
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Terminaremos con otro número significativo de la parashá Vaeirá: Siete de las Diez Plagas se describen en esta sedrá. (Las tres últimas se presentarán en la sedrá de la próxima semana, Bo).
Shabat Shalom y Jodesh Tov.
