En las parashiot que estamos leyendo estos días, aprendemos sobre posiblemente la persona más grande que haya vivido, Moshé Rabeinu. ¿Alguna vez te preguntaste por qué lo llamamos Moshé Rabeinu y no la secuencia más habitual, Rabeinu Moshé, de la misma manera que decimos Rebe Yojanán y Rav Ashi, poniendo el título primero? En el Séfer HaJaim, escrito por el hermano del Maharal de Praga, él hace esta pregunta y da una respuesta fascinante. Dice que esta desviación revela que Moshe no fue elegido porque fuera rabeinu, principalmente por su gran destreza intelectual (que seguramente tenía). Más bien, se le identifica de esta manera porque se comportó como un simple Moshe, un hombre humilde. Como atestigua el versículo, “V’ha’ish Moshe anav me’od mikol adam” – Y el hombre Moshé era el más humilde de todos los hombres. Por lo tanto, ponemos el nombre Moshe antes del honorífico Rabeinu. El Séfer HaJaim dice que es por una razón similar que decimos Yishaya HaNavi y Yirmiyahu HaNavi y no al revés, HaNavi Yishaya y HaNavi Yirmiyahu.
Tenemos otro ejemplo de este fenómeno en tiempos recientes. Al Gadol HaDor lo llamábamos Reb, es decir, Reb Moshé Feinstein, zt”l, zy”a. El hombre que impartió la semijá (ordenación rabínica) a miles de personas nunca fue referido con el título honorífico de Rav. Universalmente se le conocía con el más informal Reb. Creo que esto transmite el mismo mensaje. No fueron sólo sus incomparables gaones, su genio en la Torá, su increíble hasmadá, su diligencia y su carácter notablemente puro. También fue su humildad insuperable lo que lo hizo querido por todo el Klal Israel.
En general, Klal Israel elige a su gran pueblo de forma muy diferente a las demás naciones. Rav Aharon Leib Shteinman, zt”l, zy”a, nunca se postuló para un cargo. Rav Pam, zt”l , zy”a, nunca hizo alarde de sus credenciales. Al contrario, huyeron del honor, y fue esa misma humildad la que los consagró como líderes de nuestro pueblo.
También es notable que las palabras “Moshé Rabeinu” (rabeinu escrito con una iud después del bet) sean exactamente la guematría de 613, porque sería Moshe Rabeinu quien daría las Tarya”g mitzvot, las 613 mitzvot, de Hashem a Klal Israel. El Sheim HaGuedolim escribe que nunca hubo una Tanná (del período de la Mishná) o Amorá (del período de la Gemara) que fuera llamada Moshé, en honor a la grandeza única de Moshé Rabeinu. El Ramban escribe que no se refirió al increíble Rambam como Rabeinu Moshe en deferencia a Moshé Rabeinu. En la lápida del Rambam está el epitafio, “Mi’Moshe ad Moshe lo kam k’Moshé”, que desde Moshe Rabeinu hasta el Rambam, nunca hubo nadie como Moshe (el Rambam). Es interesante que más tarde en el tiempo, en Cracovia, sobre la tumba del Rama, Rav Moshe Isserles, el posek que agregó al Shulján Aruj las halajot del judaísmo ashkenazí, también dice “Mi’Moshé ad Moshé lo kam k’Moshé”.
El nombre Moshe, uno de los diez nombres que el Medrash nos dice que tenía Moshe Rabeinu, le fue dado por Batya, la hija del Faraón, para conmemorar el milagro de que su mano se extendiera, telescópicamente 400 amos (codos), para sacarlo del agua del Nilo. Por lo tanto, su explicación “Min hamayim mishitihu“, es que “fui capaz de sacarlo del agua”. También connota que Moshé Rabeinu hizo que todos los futuros niños judíos fueran salvados del agua porque, cuando fue arrojado al Nilo, los astrónomos del Faraón le dijeron que el futuro líder de Klal Israel ya estaba arrojado al agua. Entonces, en esencia, Moshé Rabeinu salvó a todos los futuros niños judíos de ahogarse.
Pero el nombre Moshé (mem-shin-hei) también es obviamente apropiado para este futuro líder de Klal Yisrael porque está compuesto de las mismas letras que el Nombre Hashem (Hei-shin-mem). Porque, como nos dice el versículo, “Lo raó panim el panim k’Moshé” – Ningún hombre vio a Di’s cara a cara como Moshé. Además, hay un Midrash que enseña que cuando Moshé estaba pastoreando el rebaño de Itró, una de las ovejas tuvo fiebre y se volvió perezosa. Moshé Rabeinu la levantó amorosamente sobre sus hombros y la llevó de vuelta al corral. Hashem anunció, “Ya que esta es la forma en que cuidas a tu rebaño, quiero que cuides de Mi rebaño”. Qué increíble que el nombre Moshé tenga las mismas letras que la palabra mi’seh, de una oveja (cambiando la letra shin por la letra sin), porque fue de una oveja que Moshe fue elegido para ser el líder de Klal Israel. La Guemará nos dice que shmá garim, un nombre predice el destino de una persona. Esto queda claro cuando analizamos el nombre de Moshé Rabenu.
Finalmente, Rabeinu Efraim revela que el nombre Tziporah, la maravillosa esposa de Moshe Rabeinu, tiene una guematría de 375. Ésta es la misma guematría que l’Moshé, que significa para Moshé, indicando que, aunque ella vivía en la lejana Midyán, y era hija de un ex sacerdote midyanita, ella era la verdadera bashert de Moshe Rabeinu.
Cuando vemos eventos futuros en los nombres judíos, descartamos el factor casual y fortalecemos nuestra emuná. Por el mérito de nuestro estudio sobre este gran hombre, que sea un meilitz yosher, un buen intercesor, para que tengamos larga vida, buena salud y todo lo maravilloso.
