Manifestantes antiisraelíes protestan frente al campus principal de la Universidad de Columbia durante la ceremonia de graduación en Manhattan, Nueva York, EE. UU., el 21 de mayo de 2025. Foto: REUTERS/Eduardo Munoz
Es una extraña señal de los tiempos que una de las declaraciones más claras sobre el antisemitismo este año no viniera de un presidente de universidad o un líder político, sino de un comercial del Super Bowl de 15 millones de dólares .
El anuncio de Robert Kraft era serio, costoso y claramente concebido como una intervención cívica. Kraft no es una celebridad marginal. Es uno de los mecenas cívicos judíos más prominentes de Estados Unidos. El hecho de que incluso él tenga que comprar un púlpito nacional a precios de Super Bowl es en sí mismo una muestra de retraimiento institucional.
El anuncio muestra a un adolescente judío en el pasillo de una escuela, siendo insultado. Otro estudiante interviene, cubre el insulto con un cuadrado azul y ofrece solidaridad. El mensaje es simple: no ignores el odio.
El impulso es comprensible. El antisemitismo está en aumento. Los estudiantes judíos se sienten expuestos. Las instituciones se equivocan.
Y, sin embargo, el anuncio causó una incomodidad difícil de ignorar. Como señalaron los críticos de The Forward, Tablet y el Jewish Journal, el problema no es la intención, sino lo que revela el anuncio.
El anuncio refleja el único tipo de antisemitismo que la élite estadounidense todavía se siente plenamente cómoda condenando: el tipo obvio.
Un insulto crudo. Un momento de intimidación. Un odio personal, adolescente y alejado de la política, la ideología y el poder.
Pero ese no es el antisemitismo que los judíos estadounidenses están enfrentando en este momento.
La característica distintiva del antisemitismo en la era posterior al 7 de octubre no es que se susurre en los pasillos, sino que se racionaliza en público.
No es mera crueldad. Es permiso.
Es la normalización del acoso como “activismo”. El reciclaje de antiguos odios en el lenguaje moral contemporáneo. La firme negativa de las instituciones de élite -muchas instituciones educativas, pero sobre todo las universidades- a establecer límites vinculantes.
El anuncio del Super Bowl es antisemitismo para una sociedad que no se atreve a hablar sobre profesores, ideologías e instituciones.
La pregunta ya no es si el antisemitismo existe. La pregunta es si las instituciones con autoridad moral lo denunciarán cuando sea inconveniente y lo confrontarán cuando sea costoso.
En lo que respecta a esa cuestión, el balance es desolador.
La semana pasada, en la Universidad de Columbia, la policía arrestó a manifestantes frente a las puertas del campus , un incidente que involucró no solo a estudiantes, sino también a profesores. Ese detalle importa. Cuando se arresta a profesores junto con estudiantes, la historia ya no es un exceso juvenil. Es una legitimación adulta.
La característica más corrosiva del momento actual no es simplemente el radicalismo estudiantil, sino la forma en que los profesores y los actores institucionales aportan cada vez más el vocabulario moral que hace que la intimidación parezca justa.
Las universidades emiten comunicados mientras las interrupciones se vuelven rutinarias. Los administradores citan el “proceso”, mientras que a los estudiantes judíos se les dice, implícitamente, que lo soporten. Los estudiantes sufren acoso el lunes; el campus recibe un correo electrónico sobre “valores” el martes; no ocurre nada el miércoles.
El problema no es que los estadounidenses no hayan oído hablar del antisemitismo. El problema es que las instituciones han dejado de castigarlo.
Esta no es una crisis de conciencia. Es una crisis de autoridad.
Lo que plantea la ironía más profunda del enfoque de Kraft: un anuncio de 15 millones de dólares es, en cierto sentido, un sustituto de la columna vertebral que nuestras instituciones ya no muestran.
Es la filantropía la que entra en escena cuando el liderazgo se ha retirado.
Bret Stephens repitió este argumento pocos días antes del Super Bowl, en su discurso sobre el Estado del Judaísmo Mundial en el 92nd Street Y , calificando la lucha contra el antisemitismo de «un esfuerzo bienintencionado, pero en gran medida inútil» e instando a la comunidad judía a redirigir los recursos de las campañas de concienciación hacia el fortalecimiento de la vida judía. Stephens tiene razón al afirmar que la concienciación no es el obstáculo. Pero la respuesta no es solo la construcción de la identidad. Es la imposición institucional. La crisis no radica en la falta de orgullo para los judíos. Es la falta de coraje en las universidades.
Eso quizás sea lo más revelador del anuncio. Es un intento de lograr, mediante el simbolismo, lo que nuestras instituciones cívicas se resisten cada vez más a hacer mediante la imposición de la ley.
El cuadrado azul es inobjetable. Pero también refleja un hábito cultural más amplio: la preferencia por el gesto sobre el límite, la actuación sobre la consecuencia.
Un pasillo. Un insulto. Un momento de crueldad interpersonal.
Eso es el antisemitismo tal como muchos estadounidenses prefieren imaginarlo: aislado, obvio, infantil, desconectado de las infraestructuras ideológicas que ahora lo sustentan.
Pero el antisemitismo que enfrentan cada vez más los judíos estadounidenses está arraigado en los sistemas.
En muchos campus, las secciones de Estudiantes por la Justicia en Palestina funcionan menos como clubes de protesta que como ecosistemas morales paralelos: canales de comunicación separados, talleres prácticos y contraprogramaciones diseñadas no para atraer a los oradores sino para deslegitimarlos.
Esto no es disidencia espontánea. Es infraestructura.
Y la infraestructura es precisamente lo que las campañas de concientización no tocan.
Por eso persiste el problema. Enfrentar el antisemitismo contemporáneo requiere denunciar no solo el odio, sino también las respetables ideologías que lo sustentan.
Aquí llegamos a otra incomodidad familiar: la presión por universalizar.
Incluso la campaña de Kraft integra el antisemitismo en un esfuerzo más amplio contra “todo tipo de odio”. De nuevo, el instinto es decente. Pero la estrategia es familiar. A los judíos se les permite la compasión siempre que su experiencia se generalice inmediatamente.
La particularidad del antisemitismo se suaviza y se vuelve accesible para el consumo consensuado. Pero el antisemitismo no es simplemente un prejuicio entre otros. Tiene una historia, una estructura y un resurgimiento contemporáneo específicos. Los judíos saben, históricamente, que cuando las élites insisten en la vaguedad, los problemas ya están en marcha.
También hay algo revelador en la postura narrativa del anuncio. El adolescente judío es pasivo. No habla. No se resiste. Un aliado actúa sobre él y lo rescata.
La solidaridad importa. Pero los judíos no pueden depender de alianzas simbólicas en lugar de la responsabilidad institucional. Una sociedad que exige que los grupos minoritarios dependan de la bondad de los observadores en lugar de la firmeza de las instituciones no es una sociedad sana.
Y ese podría ser el punto más profundo. El anuncio de Kraft no es ofensivo. Es diagnóstico.
Revela una cultura que tiene dificultades para nombrar el antisemitismo tal como existe realmente en 2026.
Revela instituciones que prefieren las declaraciones a la disciplina, la empatía a la imposición y los símbolos a los límites.
Revela hasta qué punto el discurso moral ha sido externalizado a la filantropía y al branding porque los líderes cívicos y las universidades han demostrado no estar dispuestos a hablar con claridad cuando los costos son reales.
Un anuncio de 15 millones de dólares es, en este sentido, una crítica -aunque sea involuntaria- a todo aquello que, en primer lugar, no debería requerir un anuncio.
Lo que los judíos estadounidenses necesitan ahora no es otra campaña de concienciación. Necesitamos instituciones que hagan cumplir las normas. Líderes que denuncien lo que está sucediendo. Universidades que traten la intimidación como intimidación y odio, no como “expresión política”. Administradores que dejen de escudarse en los procesos.
El cuadrado azul está bien como gesto. Pero los gestos no bastan.
El antisemitismo solo disminuirá cuando las universidades lo traten como cualquier otra violación grave: con reglas, consecuencias y claridad, no con símbolos. Una sociedad que solo puede condenar el antisemitismo mediante anuncios publicitarios es una sociedad que ha perdido el coraje para confrontarlo.
Nota: Según la Auditoría de Incidentes Antisemitas de 2024 de la ADL , hubo 9.354 incidentes antisemitas en los Estados Unidos en 2024, incluido un aumento del 84% en los campus universitarios y 860 incidentes en escuelas primarias y secundarias.
*Samuel J. Abrams es profesor de política en el Sarah Lawrence College y miembro senior del American Enterprise Institute.
(Algemeiner)
