Lo decimos todo el tiempo.
¿Cómo estás? “Baruj Hashem“.
¿Qué tal tu viaje? “Baruj Hashem“.
¿Cómo están los niños? “Baruj Hashem“.
Dos palabras tan familiares que se han vuelto casi automáticas, una especie de puntuación culturalmente judía, una coma que colocamos entre oraciones sin detenernos a notarla.
Pero la Guemará del Sanedrín nos revela algo inquietante sobre esas palabras. La primera persona en la historia registrada que pronunció Baruj Hashem no fue Moisés. Ni Aarón. Ni Miriam. Fue Itró, un sacerdote midianita, un suegro que llegó con sus nietos. Un forastero.
Y la Guemará no lo presenta como una trivialidad. G’nai hu l’Moshe v’shishim ribó. Fue una vergüenza para Moshe y los seiscientos mil que nadie dijera Baruj Hashem hasta que lo hiciera Itró.
Esa es una palabra fuerte. Vergüenza. ¿Acaso Klal Israel no cantó una Shirá completa? ¿Acaso no dieron voz a una de las expresiones de alabanza más exaltadas de todo el Tanaj? ¿Qué más podría faltar?
El Netziv señala una distinción silenciosa pero decisiva. El pueblo judío agradeció a Hashem, pero esperó. Esperaron a que el mar se abriera, a que el peligro pasara, a que la historia llegara a su fin. Y solo entonces, en un momento poderoso, colectivo y sereno, cantaron. Fue magnífico. Fue sagrado. Fue exactamente lo correcto.
Itró, sin embargo, respondió de manera diferente.
Estaba sentado a la mesa con su yerno, compartiendo la comida y escuchando el desarrollo de la historia, y simplemente lo dijo. Baruj Hashem. Sin ceremonias. Sin formalidades. Solo con el corazón lleno y la boca abierta.
Esa diferencia importa, porque la gratitud está determinada por dónde nos encontramos cuando la decimos.
La Shira de Klal Israel provenía de un lugar muy real y humano. Recién liberados, aún cerca de lo que habían sobrevivido. Su gratitud era la gratitud del alivio: gracias a Di’s lo logramos.
Itro estaba parado en otro lugar. Él mismo no había sido esclavizado. Su familia estaba a salvo. Eso le permitió escuchar la historia de otra manera. Cuando dijo Baruj Hashem, no se refería solo a lo que había terminado, sino a la bondad que ahora podía asimilar plenamente. El mismo Dios, los mismos milagros, una postura completamente diferente. Y la Torá da cabida a ambos.
Pero la Torá no nos dice esto solo para describir el pasado. Nos lo dice porque el mismo patrón se repite en nuestras vidas.
¿Cuántos de nosotros esperamos las condiciones perfectas para expresar gratitud? Reservamos nuestros agradecimientos para espacios formales, como Modim , Bircat Hamazón , y nos decimos que nos sentiremos agradecidos cuando el resultado sea claro, cuando la tensión disminuya, cuando la situación se resuelva.
A veces los padres esperan hasta un bar mitzvá o una boda para expresar lo orgullosos que están de sus hijos. A veces, los cónyuges reservan las muestras de cariño para los aniversarios, como si el amor solo se celebrara en fechas especiales. El aprecio, como la gratitud, no necesita una ocasión especial. Pertenece a la conversación, al proceso, a los días comunes. Si esperamos el momento perfecto, puede que ese momento nunca llegue.
Y luego la Torá revela lo que fue verdaderamente nuevo acerca del Baruj Hashem de Itró.
La Torá nos dice vayijad Itró. Lo sintió profunda y visceralmente. Se sintió conmovido por algo que le sucedió a otra persona.
Yitro jamás sería subyugado. Su familia estaba a salvo en Midián. Y, sin embargo, cuando escuchó lo que Hashem había hecho por el pueblo judío, su corazón se llenó de alegría como si fuera su propia historia. Sintió la salvación de otra nación en sus propios huesos.
El Ksav Sofer explica que, hasta ese momento, nadie en la historia había hecho esto. Klal Israel agradeció a Hashem por lo que les sucedió. Su gratitud era real, pero autorreferencial. Se necesitó un forastero para mostrar cómo es agradecer a Hashem por el milagro ajeno.
Para quienes vivimos fuera de Israel, esta idea resulta especialmente relevante. Leemos las noticias, escuchamos las historias y observamos el desarrollo de la historia, a menudo desde una seguridad física que fácilmente puede convertirse en distancia emocional. Itrónos desafía a preguntarnos si la distancia debe significar desapego. Si la gratitud, el miedo y la esperanza pueden cruzar océanos. Si podemos decir Baruj Hashem, con plenitud en lugar de eslóganes, por la valentía, la resiliencia y la supervivencia que no se nos exigen de la misma manera.
Cuando alguien de nuestra comunidad recibe la noticia que ha estado rezando, ¿decimos Baruj Hashem con la misma intensidad que cuando es nuestra noticia? ¿O algo en nuestro interior calcula en silencio lo que aún esperamos? ¿Podemos permitir que la alegría ajena nos ensanche el corazón, en lugar de recordarnos lo que aún no ha llegado?
A menudo hablamos de nosei b’ol im javeiró, llevar la carga de otra persona. Itró nos enseña que existe una avodá igualmente exigente: nosei b’simjá im javeiró, llevar la alegría de otra persona. No reconocerla cortésmente, sino permitir que ocupe un espacio real en nuestro interior.
Rav Shlomo Wolbe escribe que esta es precisamente la razón por la que la Torá coloca la llegada de Yisró antes de la Cábala HaTorá. Para convertirse en una persona de Torá, uno debe estar dispuesto a escuchar, no sólo con oído perspicaz, sino con el corazón abierto. Vayishmá Itró. Escuchó la historia de otra persona y la dejó entrar. Dejó que lo transformara.
Contrasta eso con Paroh, quien presenció cada milagro de primera mano y sólo se endureció. Algunos lo ven todo y permanecen impasibles. Otros escuchan una historia mientras comen, y esta los transforma.
Eso fue lo que Itró trajo al campamento judío ese día. No sólo Tziporah y los niños. Trajo un Baruj Hashem que nadie más había dicho aún, y que, siendo honestos, todavía estamos aprendiendo a decir.
