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Tras los truenos y relámpagos en el Monte Sinaí, Moshe Rabenu emprendió la tarea más larga y exigente de transmitir la Torá en toda su extensión y la voluntad de Hashem. Los mandamientos se extienden a cada aspecto de la vida: desde la práctica diaria hasta las festividades, desde lo que comemos hasta cómo construimos nuestro matrimonio y nuestra familia.
Sin embargo, entre este vasto cuerpo de la Torá, las primeras leyes enseñadas inmediatamente después del Monte Sinaí son leyes sociales. La Parashá Mishpatim establece el marco judicial y el sistema legal que le da fuerza. Define cómo se administra la justicia y establece las expectativas morales que deben moldear el trato mutuo entre las personas.
La Torá sitúa deliberadamente la ley civil junto al drama de la revelación. En el preciso instante en que el cielo se encuentra con la tierra —entre truenos, relámpagos y asombro—, la Torá dirige nuestra atención hacia la responsabilidad humana: cómo se ordena la sociedad, cómo se restringe el poder y cómo se preserva la justicia.
Ley moral
Hashem es un Ser moral, y, por lo tanto, Su voluntad es moral. La Torá guía tanto la conducta individual como la vida colectiva. La observancia religiosa no se concibe simplemente como sumisión a la autoridad, sino como un camino hacia el refinamiento moral. Idealmente, la obediencia a la voluntad de Hashem debería elevar el carácter y agudizar la sensibilidad ética. Lamentablemente, esto no siempre ocurre, pero sigue siendo la aspiración central de la vida religiosa.
La voluntad de Hashem no solo guía la virtud personal; también proporciona un modelo para construir sociedades morales cimentadas en la justicia y la compasión. Por eso, las primeras leyes enseñadas después del Monte Sinaí se centran en los tribunales, los jueces y la integridad jurídica. Se advierte explícitamente a los jueces contra el soborno y cualquier conducta que distorsione el juicio o debilite la confianza en el sistema legal.
Además de los tribunales y la aplicación de la ley, la Parashá Mishpatim establece protecciones para los más vulnerables. Se otorgarán préstamos sin intereses a quienes se encuentren en dificultades económicas, para que las dificultades no se conviertan en una trampa. Los conversos, los huérfanos y las viudas reciben protección especial, con prohibiciones explícitas de causarles daño o humillación.
La Torá también impone límites firmes a la esclavitud, especialmente en el caso de las sirvientas. Esto no significa que avale la institución. Más bien, la Torá confronta las duras realidades del mundo antiguo y las restringe severamente, insistiendo en la dignidad y el bienestar físico incluso donde las culturas circundantes mostraban poca preocupación.
De esta manera, la Torá presenta una visión de la vida moral que abarca tanto al individuo como a la sociedad. La voluntad de Hashem debe moldear la conducta no solo en la intimidad del hogar, sino también en el espacio compartido de la vida en comunidad.
Voz interior
La Torá no es la única voz a través de la cual Hashem guía la vida moral. También puso en cada persona una intuición moral, una conciencia que percibe el bien y el mal, el éxito y el fracaso. A lo largo de la historia, muchas personas que nunca escucharon la voz explícita de la revelación, sin embargo, vivieron vidas moralmente serias, guiadas por esta conciencia interior.
Esto era especialmente cierto antes del Monte Sinaí. Las figuras de Bereshit no recibieron la Torá tal como la conocemos, pero pudieron descubrir a Hashem y la verdad moral al escuchar en su interior y responder con fidelidad.
Incluso después del Har Sinaí, estamos llamados a escuchar más de una voz que Hashem nos ha dado. Junto con la voz autoritaria de la halajá, sigue siendo necesario atender a la intuición moral básica. No todos los dilemas éticos se resuelven solo con citas. A veces, la lealtad a Hashem requiere reconocer Su voluntad tal como resuena en la conciencia moral, guiando las acciones hacia la integridad y la decencia fundamental.
Experimentos fallidos
La humanidad ha intentado repetidamente construir sociedades morales sin revelación. En los siglos XVII y XVIII, pensadores como Spinoza y Kant creían que solo la razón y la educación podían sustentar el orden moral.
Esta esperanza depositaba demasiada confianza en la racionalidad humana. Las personas no actúan sólo con la razón, y saber lo correcto no siempre conduce a hacer lo correcto. Con mayor frecuencia, la razón se utiliza para justificar impulsos preexistentes, en lugar de frenarlos.
En el siglo XIX, el socialismo y el comunismo propusieron un camino diferente. Afirmaban que, al reestructurar las estructuras económicas y eliminar las divisiones de clase, surgiría naturalmente una sociedad moral. Al ubicar el fracaso moral casi exclusivamente en la desigualdad, malinterpretaron las causas de la maldad humana. El poder corrompe incluso cuando no está ligado a la riqueza, y el fracaso moral persiste incluso en ausencia de privilegios materiales.
Los movimientos fascistas del siglo XX buscaron forjar la unidad moral vinculando estrechamente a los individuos con el Estado. Al excluir a quienes consideraban extranjeros o desleales, creían que podían purificar la sociedad y restaurar la fortaleza moral. Cuando se enseñó a la gente que la lealtad importaba más que el bien y el mal, y que la pureza definía la virtud, la crueldad llegó a considerarse aceptable.
Liberalismo occidental
Tras el colapso de estos grandes proyectos ideológicos, el mundo occidental gravitó hacia una visión moral más modesta. En lugar de transformar la naturaleza humana o imponer la virtud, las democracias liberales buscaron limitar el daño y proteger la dignidad. La tolerancia y la protección de los vulnerables se consideraban el camino más seguro hacia la estabilidad.
Estos marcos lograron importantes avances, pero con el tiempo surgieron fracasos imprevistos. La preocupación por los desfavorecidos pasó de aliviar la debilidad a competir por ella. La posición moral se vinculó al victimismo, y la sociedad pasó a ser vista cada vez más como una lucha entre poderosos y débiles, aplanando la complejidad moral y reduciendo la identidad a la posición en lugar de la responsabilidad.
A medida que la autoridad moral se individualizó, el lenguaje moral compartido se erosionó. Los valores dejaron de considerarse vinculantes o perdurables, para convertirse en valores personales y negociables. Sin puntos de referencia comunes, la sociedad tuvo dificultades para expresarse con claridad sobre el bien y el mal.
La tolerancia, antaño una virtud estabilizadora, comenzó a debilitar la vida moral. Cuando se afirman todos los valores, ninguno puede elevarse. La energía moral se desvió hacia la protección de las reivindicaciones en lugar de la formación del carácter o el cultivo de la responsabilidad.
La humanidad nunca ha logrado construir un sistema duradero que defienda consecuentemente los principios morales. Un marco en el que la moralidad moldee no solo la vida privada, sino también la vida pública compartida, sólo puede surgir de la voluntad de Hashem y de los caminos éticos forjados por el compromiso religioso.
Mientras trabajamos dentro de modelos imperfectos, el trabajo consiste en preservar la sustancia moral de la sociedad, permaneciendo al mismo tiempo alerta ante los fracasos del individualismo fuera de lugar y ante las voces morales que se alejan de los valores morales genuinos.
