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A partir de esta semana y durante aproximadamente los próximos dos meses, judíos de todo el mundo aprenderán sobre los numerosos y detallados matices del Mishkán, el santuario portátil que construimos para Dios durante nuestros viajes por el desierto rumbo a Tierra Santa. Lo que hizo al Mishkán tan interesante, como veremos, es que era contradictorio para su época (y, en muchos sentidos, sigue siéndolo hoy).
No (sólo) en el cielo
En términos simples, Dios nos instruyó a crear un espacio sagrado en este reino finito donde Su Presencia pudiera reposar. Pero si prestamos atención al lenguaje del versículo, vemos que este llamado no era nada simple: “V’asu Li mikdash v’shajanti b’tojam” (Éxodo 25:8). La traducción estándar es que Di’s moraría dentro de este espacio portátil. Antes de deconstruir la elección de palabras de la Torá, la razón por la que esta tarea fue tan novedosa en su época fue porque siempre se pensó que Di’s residía en algún lugar “allá arriba”. Las sociedades del mundo antiguo no podían unir la espiritualidad y la fisicalidad. Las dos realidades (y experiencias) estaban claramente separadas, y la única razón por la que Dios (o en su caso, los dioses) interferiría con este reino finito era si tenía que castigarnos por alguna mala acción.
Los judíos fueron los primeros en ver a Di’s no solo como el Creador de la historia, sino también como íntimamente involucrado en la historia a medida que esta continuaba desarrollándose. Donde otros veían a Dios como el Gobernante Supremo del mundo natural, en el que el tiempo era cíclico y se basaba en el orden y la consistencia, nosotros lo vimos dentro, así como más allá de los confines de la naturaleza. Así como Di’s estaba “allá”, también estaba (y sigue estando) muy “aquí mismo”. La historia judía no se trataba sólo de lo que sucedió, sino, más aún, de lo que estaba sucediendo, porque cuando le damos significado a los eventos que experimentamos, tanto pasados como presentes, compartimos la tarea de dar forma a esa narrativa para el futuro. Esta es nuestra asociación con Dios, como explica el rabino Jonathan Sacks en su libro Future Tense.
Entonces, nuestro primer proyecto de construcción colectiva como una nación recién liberada, comenzando en la parashá de esta semana, fue crear un espacio para Dios que pudiéramos llevar con nosotros a dondequiera que viajáramos. Y llevamos este mensaje con nosotros cuando y a dondequiera que fuéramos exiliados de nuestra Tierra Santa y obligados a dispersarnos por los cuatro rincones de la tierra. Dios se preocupa por nuestras vidas como un padre se preocupa por sus hijos. Como señala el rabino Sacks en Estudios de Espiritualidad, a diferencia de las catedrales y templos de antaño, en los que Di’s se hacía sentir enormemente grande e inalcanzable, la simplicidad de nuestras sinagogas y batei medrash resalta cuán cerca está la piedad y cuán grande es nuestro potencial para crecer espiritualmente. El concepto de una sinagoga era un recordatorio de que no teníamos que estar al abrigo de la ciudad santa de Jerusalem para conectarnos con Dios. Él está en todas partes, señala el rabino Sacks en Covenant and Conversation: Exodus, y si así lo deseamos, podemos formar una relación con Él desde cualquier lugar.
Un despertar desde abajo
Nuestro análisis de la directiva para construir el Mishkán sería erróneo si no notáramos que la preposición “b’tojam”, a menudo traducida como “dentro de él” (es decir, dentro del Mishkán), en realidad significa “dentro de ellos”. Di’s no sólo reside dentro de los espacios, sino que la piedad también vive dentro de nosotros. Ya sea que nos registremos activamente para el rol o no, cada uno de nosotros es un Mikdash meat, un santuario en miniatura. Somos intrínsecamente santos porque nuestro Creador, a Cuya imagen y semejanza fuimos creados, es santo, independientemente de cómo nos sintamos, o lo que hagamos o dejemos de hacer, en un momento dado.
Estos dos aspectos de la santidad —los espacios externos y nuestra esencia interna— deben trabajar en conjunto. La santidad se encuentra en cómo gestionamos nuestros negocios y educamos a nuestros hijos; se manifiesta en nuestras increíbles iniciativas comunitarias como el bikur jolim, Chai Lifeline y Hatzalah; desempeña un papel en nuestra vida personal, como cuando nos abstenemos de hablar de los demás y somos conscientes de lo que miramos; y practicamos la santidad no sólo al colocar mezuzot en nuestras puertas o al envolvernos con tefilín, sino también al hacer ejercicio, al comer y al interactuar con los demás.
Externamente, hacer que nuestros espacios sean acogedores para Di’s no significa crear un nuevo espacio para Él que antes estaba vacío. Más bien, al construir sinagogas y batei medrash, tomamos la iniciativa activa de ver la divinidad que ya está presente en ellas y de ayudarla a encontrar salidas tangibles. Este es nuestro “despertar desde abajo”, y es muy evidente en las numerosas placas de donantes que adornan estas estructuras. Nos encargamos de decorar estos lugares y mantenerlos mediante proyectos de mantenimiento y seguridad adecuados. Y para muchos, la sinagoga es una de nuestras principales vías de conexión judía (independientemente de si asistimos a diario o anualmente).
Manteniendo la santidad santa
Sin embargo, por mucho que debamos celebrar estos momentos e hitos del despertar, a veces (o a menudo, según la ubicación y la comunidad) sentimos que nos cuesta mantener la santidad. En lugar de crear espacios para que la presencia de Dios more con comodidad, creamos espacios que gritan lo contrario (en sentido figurado, y a veces, literalmente, a todo volumen). En general, y dicho sin rodeos, nuestras sinagogas se han convertido en espacios para charlar con nuestros amigos sobre la vida y las últimas novedades del mercado. Y, más recientemente, esto ha empezado a incluir juegos, navegación web o streaming.
No es casualidad que nuestros Sabios definan la humanidad como un medaber, una criatura hablante, en contraste con las numerosas especies del reino animal. (Véase, por ejemplo, Onkelos sobre Génesis 2:7). Las palabras que pronunciamos no solo influyen en la configuración de nuestras realidades, en sentido general —las investigaciones han demostrado cómo nuestro lenguaje afecta nuestras emociones y bienestar mental—, sino que también transforman los entornos en los que las pronunciamos. De hecho, la socialización es un componente integral para la formación de relaciones y la creación de un sentido de comunidad y pertenencia, pero ciertos momentos y lugares son más propicios para la interacción interpersonal que otros.
Si bien cualquier p’sak formal o guía halájica detallada está más allá del alcance de esta discusión y debería dirigirse más apropiadamente al rabino personal, algunas halajot generales que podemos tener en cuenta incluyen:
- No se permite hablar durante Pesukei d’Zimra, excepto para responder Amén a ciertas bendiciones (Oraj Jaim 51:4).
- No está permitido hablar por ningún motivo durante el Kadish (Mishná Berurah 56:1), entre Barju y Yotzeir Ohr ( OC 57:2), entre Ga’al Israel y Shemoneh Esrei ( OC 66:7), durante el mismo Shemoneh Esrei ( OC 104), durante Kedushá (Rema, OC 125:1), durante Birkat Kohanim ( OC 128:26), durante Keriat haTorá ( OC 146:2) y la Haftará (OC 146:3), y entre Va’yachulu y Magen Avos durante Maariv el viernes por la noche (OC 268:12).
- Hablar durante la repetición de Shemoneh Esrei sólo está permitido para preguntarle a un rav una shailah específica (Aruj HaShulján 124:12).
- Además, también hay momentos en los que hablar durante el rezo se consideraría una interrupción, y puede requerir que repitamos esas partes del rezo, como durante Kerias Shemá (MB 65:1, 66:1) y durante Hallel (OC 422:4, 488:1).
Notablemente, la halajá entiende que la forma en que pasamos nuestro tiempo en nuestras sinagogas y batei medrash no se trata solo de crear una experiencia personal entre nosotros y Di-s como individuos, sino también de ayudar a garantizar que otros también puedan lograr un sentido apropiado de conexión. Después de terminar nuestro Shemoneh Esrei personal , se supone que debemos permanecer de pie en nuestro lugar hasta que el líder comience su Repetición (y luego dar nuestros últimos tres pasos hacia adelante), como una forma de no causar distracciones a los que todavía están rezando (MB 123:2); solo se nos permite sentarnos junto a alguien que todavía está rezando si no hacemos ruido (OC 102:2); y no se nos permite hablar en absoluto durante la Repetición a menos que sea para responder Amén a sus bendiciones (OC 124:2).
Avanzando juntos
Rezar no siempre es fácil, y cada uno tiene una conexión diferente con la sinagoga y diferentes motivos para asistir. Algunos venimos a conversar con nuestro Creador; otros porque nos sentimos obligados, culpables o queremos ser reconocidos como personas que asisten al minyán diario; otros vienen para la drasha o el shiur después del rezo; y hay quienes vienen porque escuchan que se está patrocinando un buen kidush. Independientemente de nuestros motivos, hay acciones prácticas que todos podemos realizar para asegurar que, colectivamente, mantengamos un ambiente y un decoro sagrados.
Algunos ejemplos incluyen:
- Si terminamos ciertas secciones del rezo antes del resto del minyan, podemos abrir un Tehillim, un séfer u otro artículo apropiado para la sinagoga.
- Si el silencio nos hace sentir incómodos o nos pone nerviosos, podemos tomar un descanso en el salón o vestíbulo y regresar al minyán cuando nos sintamos más tranquilos.
- Si asistimos a un shiur que se celebra en una sala contigua al minyán, podemos asegurarnos de no hablar con quienes asistieron al shiur mientras pasamos por él. También podemos asegurarnos de que la puerta del shiur esté cerrada mientras se realiza el rezo.
- Para quienes tenemos la suerte de tener hijos, podemos ser un ejemplo de decoro en la sinagoga e inspirarlos a participar en el rezo en lugar de permitirles (o incluso animarlos) que corran de una silla a otra en busca de los mejores dulces. También podemos animarlos a asistir al minyán juvenil o al “programa infantil” si el minyán principal es demasiado maduro.
- Si tenemos algo urgente que decirle a alguien en el minyán (incluida la coordinación entre los gabaim), ambos pueden salir a hablar. Quienes necesiten hablar fuera del minyán pueden asegurarse de cerrar la puerta antes de conversar (y si no hay puerta, podemos asegurarnos de hablar lo suficientemente lejos del lugar donde se lleva a cabo el minyán).
- Finalmente, debemos tener en cuenta que, aunque el minyán esté programado para comenzar o terminar normalmente a una hora específica, muchas personas llegan temprano para estudiar, recitar Tehilim, recitar Korbanot o seguir rezando una vez que la mayoría del minyán ha terminado. Nuestras conversaciones, los preparativos para el kidush u otras actividades ruidosas durante estos momentos pueden ser sumamente disruptivas (incluso si creemos estar susurrando).
Justo antes de establecer una nueva y más elevada relación con Dios, al entregarnos la Torá en el Monte Sinaí, nos encomendó la misión eterna de convertirnos en un reino de sacerdotes y una nación santa (Éxodo 19:6). El sacerdocio es hereditario y se otorga solo a unos pocos individuos. La santidad, en cambio, es aplicable y alcanzable por cada uno de nosotros. Nuestra santidad interior depende de cada uno, como individuos, para decidir cómo realizarla, pero nuestra santidad externa y comunitaria —y los espacios sagrados que creamos juntos— son una responsabilidad colectiva.
Hay un tiempo para hablar y un tiempo para abstenerse. Unámonos para santificar nuestros espacios sagrados. Los embellecemos estéticamente con proyectos de renovación continua y los hacemos accesibles para personas con movilidad reducida y otras discapacidades físicas. Hagámoslos también accesibles a la Divinidad y asegurémonos de que sean espacios cómodos para quienes nos conectamos con esa Fuente.
