Foto: Representación de las piedras generada por IA. No pretende ser una representación fiel.
Crédito de la foto: ChatGPT
Si te pidiera que describieras una piedra preciosa, probablemente me dirías qué es. Un diamante. Un rubí. Una esmeralda. El nombre te dice algo sobre la piedra en sí: su color, su calidad, su valor.
La Torá hace algo extraño en la parashá Terumá. Entre los materiales donados para el Mishkán, menciona piedras preciosas: “avnei shoham v’avnei miluim la’ephod vela’joshen” (literalmente, piedras de shoham y piedras de miluim para el efod y el Joshen, prendas de vestir del Kohen Gadol).
Shoham es el nombre de una piedra específica. Pero miluim no es un tipo de piedra en absoluto. Estos fueron de los objetos más raros que se dieron, y, sin embargo, la Torá no nombra a los avnei miluim por lo que son. Los nombra por lo que hacen. Avnei miluim: piedras de relleno. No por su apariencia. No por su composición. Sino por lo que rellenan.
¿Por qué la Torá definiría algo precioso por la brecha que cierra?
Rashi explica que el Joshén, el pectoral del Kohen Gadol, contenía doce huecos tallados. Las piedras llenaban esos espacios. Lemalé, rellenar. Su nombre refleja su función.
El Rambán lo interpreta de otra manera. Relaciona miluim con malé – entero. Las piedras debían permanecer intactas, sin cortar por el metal, como las piedras del Mizbéaj. Su nombre refleja lo que eran.
Entonces, ¿cuál es? ¿Se llaman miluim porque estaban completos o porque completaban lo que faltaba?
El Maharal plantea una pregunta más aguda. Las piedras del efod también se asentaban en engastes. ¿Por qué sólo las piedras del Joshen se llaman avnei miluim? Su respuesta es estructural. El efod conservaba su significado incluso sin sus piedras. Estas lo realzaban, pero la prenda se sostenía por sí misma. El Joshen no. Sin sus doce piedras, el Joshen no carecía de decoración. Carecía de identidad. Las piedras no embellecían el pectoral. Lo constituían.
Sin ellas, el Joshen estaría vacío, no simplemente inacabado. Hay cosas en nuestra vida que, desde fuera, parecen intactas e impresionantes, pero permanecen vacías porque aún no se les ha depositado algo esencial. La Torá llama a esas piedras miluim porque no son ornamentales. Son indispensables.
Ahora volvamos a Rashi y al Rambán. Las piedras estaban enteras. Y por estar enteras, podían llenar. Una piedra puede estar perfectamente intacta y aun así permanecer sin uso. Sólo cobra sentido cuando se coloca donde algo esencial, de otro modo, permanecería incompleto.
La plenitud en la Torá no es aislamiento. Es la capacidad de suplir lo que falta.
“Me completas”. Es una buena frase para una película. Sugiere que estoy incompleto hasta que apareces y todo encaja. Los avnei miluim imaginan algo más: nos completamos al ayudarnos a completarnos mutuamente. La plenitud no es algo que nos dan. Es algo en lo que participamos.
En el matrimonio, la investigación es clara. Las parejas que perduran no son simplemente cariñosas. Son atentas. John M. Gottman, autor de Los siete principios para que un matrimonio funcione, escribe que conocen el mundo interior del otro. Saben lo que sueña, le preocupa y anhela su cónyuge. Y se consideran participantes activos en ese desarrollo. Tus aspiraciones no son un segundo plano en mi vida. Se convierten en parte de mi responsabilidad. El matrimonio se sostiene no sólo por la compatibilidad, sino por la disposición a preguntarme dónde debo situarme en tu camino.
Eso es relleno.
En la comunidad, las personas indispensables rara vez son las más visibles. Son quienes notan la ausencia. La persona que ha dejado de venir silenciosamente. La familia que atraviesa la enfermedad. La nueva pareja que aún no se siente arraigada. La santidad se construye con quienes ven lo débil y se esfuerzan por alcanzarlo.
Purim agudiza esto. El Mishlóaj Manot se suele dar a quienes ya tienen una conexión. La mitzvá más profunda se dirige al exterior. Al vecino con el que hemos perdido el contacto. A la familia que aún no ha conectado con sus raíces. A la persona que lucha en silencio y nunca pediría. El Mishlóaj Manot, hecho con intención, no es un intercambio social. Es un acto de miluim.
La Halajá espera que gastemos más en matanot laevyonim que en mishlóaj manot. La Halajá no deja la prioridad ambigua. Se debe dar más a quienes carecen que en intercambiar regalos con quienes tienen. La generosidad se mide por lo que quedaría incompleto sin ella.
Más adelante, en la parashá Tetzavé, la Torá registra los nombres de cada piedra: Odem, Pitdá y Bareket.
Distintas. Individuos. Representando tribus. Pero en Terumah, al momento de la donación, antes de colocarlas y nombrarlas detalladamente, se les llama de otra manera. Avnei miluim. Piedras definidas no por su brillo, sino por su necesidad.
La Torá no nombra las piedras primero por su belleza. Las nombra por su función. El judaísmo se interesa menos en lo que somos que en lo que construimos. No estamos aquí simplemente para expresarnos, sino para completar lo que de otro modo quedaría incompleto. La medida de una vida no es la luminosidad, sino la responsabilidad.
